REFORMA O REVOLUCIÓN Rosa Luxemburgo
Rosa
Luxemburgo. Reforma o revolución
Rosa
Luxemburgo. Reforma o revolución
REFORMA O REVOLUCIÓN Rosa Luxemburgo
Obras escogidas de Rosa Luxemburgo
Programa 104 - Escuela de cuadros - Reforma o revolución (Luxemburgo)
Archivo de Rosa Luxemburgo
ROSA
LUXEMBURG
1871 -
1919
(1900)
Escrito: 1900,
1908 Fuente: Reforma Social o Revolución, por Rosa
Luxemburg Editorial: Publicaciones militantes, Londres, 1986
(sin copyright) Primera publicación: 1900 (segunda edición revisada
1908) traducido: Entero Versión Online: Rosa
Luxemburgo Internet Archive (marxistas. org) 1999Transcripción / Marcado: A. Lehrer
Contenido:
Contenido:
A primera vista el título de este trabajo se puede encontrar
sorprendente. ¿Puede la socialdemocracia estar en contra de las
reformas? ¿Podemos contraponer la revolución social, la transformación del
orden existente, nuestro objetivo final, a las reformas
sociales? Ciertamente no. La lucha diaria por las reformas, para la
mejora de la condición de los trabajadores en el marco del orden social
existente, y para las instituciones democráticas, ofrece a la socialdemocracia
un lazo indisoluble. La lucha por las reformas es su medio; la
revolución social, su objetivo.
Es en la teoría de Eduard Bernstein, presentado en sus artículos
sobre problemas del socialismo, Neue Zeit de 1897 a
1898, y en su libro Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgaben
der Sozialdemokratie [1] que encontramos, por primera vez, la oposición
de los dos factores del movimiento obrero. Su teoría tiende a aconsejarnos a renunciar a la transformación social,
el objetivo final de la socialdemocracia y, a la inversa, para hacer de las
reformas sociales, los medios de la lucha de clases, su
objetivo. Bernstein mismo muy clara y característicamente ha formulado
este punto de vista, cuando escribió: "El
objetivo final, no importa lo que es, no es nada; el movimiento lo es todo”.
Pero ya que
el objetivo final del socialismo constituye el único factor determinante para
distinguir el movimiento socialdemócrata de la democracia burguesa y del
radicalismo burgués, el único factor de transformación de todo el movimiento
obrero de un vano esfuerzo para reparar el orden capitalista en una lucha de
clases contra este orden , para la supresión de este orden - la
pregunta: "¿Reforma o Revolución", como se planteó por Bernstein, es
igual a la socialdemocracia a la pregunta: "Ser o no ser?" En la
controversia con Bernstein y sus seguidores, todo el mundo en el Partido debe
entender claramente que no se trata de tal o cual método de lucha, o el uso de
este o aquel conjunto de tácticas, sino de la existencia misma del movimiento
socialdemócrata.
Tras una consideración ocasional de la teoría de Bernstein, esto puede
parecer como una exageración. ¿Él no menciona constantemente la
socialdemocracia y sus objetivos? ¿No repetir una y otra vez, en un
lenguaje muy explícito, que también él se esfuerza hacia el objetivo final del
socialismo, pero de otra manera? ¿No subrayar especialmente que aprueba
plenamente de la práctica actual de la socialdemocracia?
Eso es todo cierto, para estar seguro. También es cierto que cada
nuevo movimiento, cuando por primera vez elabora su teoría y política, comienza
por encontrar apoyo en el movimiento anterior, a pesar de que puede estar en
contradicción directa con este último. Comienza satisfaciendo sí a las
formas que se encuentran a la mano y hablando la lengua hablada del presente
Reglamento. Con el tiempo el nuevo grano se rompe a través de la vieja
cáscara. El nuevo movimiento encuentra sus formas y su propio lenguaje.
Esperar que una oposición contra el socialismo científico en sus inicios,
a expresarse con claridad, por completo y hasta la última consecuencia sobre el
tema de su contenido real: para esperar que niegan abiertamente y sin rodeos la
base teórica de la socialdemocracia - ascendería a subestimar el poder del
socialismo científico. Hoy en día el que quiere hacerse pasar por un
socialista, y al mismo tiempo declarar la guerra a la doctrina marxista, el
producto más estupendo de la mente humana en el siglo, debe comenzar con la
estima involuntaria para Marx. Él debe comenzar por reconocer a sí mismo
como su discípulo, mediante la búsqueda en las propias enseñanzas de Marx los
puntos de apoyo para un ataque contra este último, mientras que él representa
este ataque como un desarrollo posterior de la doctrina marxista. Por esta
razón, debemos, sin preocuparse por sus formas exteriores, elegir el núcleo enfundado
de la teoría de Bernstein. Esta es una cuestión de necesidad urgente de
que las amplias capas del proletariado industrial en nuestro Partido.
No insulto más grueso, no hay aspersión más vil, puede ser lanzado contra
los trabajadores que estas declaraciones: "controversias teocráticos son
sólo para los académicos." Hace un tiempo Lassalle dijo:
"Sólo cuando la ciencia y los trabajadores, estos polos opuestos de la
sociedad, se convierten en uno, van a aplastar en sus brazos de acero de todos
los obstáculos a la cultura. "Toda la fuerza del movimiento obrero moderno
se basa en el conocimiento teórico.
Pero doblemente importante es este conocimiento para los trabajadores en
el presente caso, ya que es precisamente ellos y su influencia en el movimiento
que están en el equilibrio aquí. Es la piel que está siendo llevado al
mercado. La teoría oportunista en el Partido, la teoría formulada por
Bernstein, no es otra cosa que un intento inconsciente para asegurar el
predominio de los elementos
pequeñoburgueses que han entrado en nuestro Partido, para cambiar la
política y los objetivos de nuestro Partido en su dirección. La cuestión
de la reforma o la revolución, de la meta final y el movimiento, es
básicamente, en otra forma, pero la cuestión de la pequeña burguesía o de
carácter proletario del movimiento obrero.
Es, por tanto, en interés de la masa proletaria del Partido de conocer,
de forma activa y en forma detallada, con los conocimientos actuales de la
teoría sigue siendo el privilegio de un puñado de "académicos" en el
partido, este último se enfrentarán el peligro de descarriadas. Sólo
cuando la gran masa de trabajadores toman las armas penetrantes y confiables
del socialismo científico en sus propias manos, tendrán todas las inclinaciones
de la pequeña burguesía, todas las corrientes oportunistas, a la nada. El
movimiento entonces encontrarse en terreno seguro y firme. "Cantidad
hará"
Rosa Luxemburgo
[1] las condiciones previas del socialismo y las
tareas de la socialdemocracia [traducción al
Inglés: Socialismo Evolutiva]
Las premisas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia
En la
Enciclopedia del marxismo
En la Enciclopedia del marxismo
Lassalleanos
https://www.google.es/webhp?source=search_app&gfe_rd=cr&ei=ChSXVt27OI3u8wfIhJPgCA&gws_rd=ssl#q=las+condiciones+previas+del+socialismo+y+las+tareas+de+la+socialdemocracia+
Parte uno
Capítulo I
El Método Oportunista
El Método Oportunista
Si bien es cierto que las teorías son sólo las imágenes de los fenómenos
del mundo exterior en la conciencia humana, hay que añadir, en relación con Eduard Bernstein sistemas,
que las teorías son a veces imágenes invertidas. Piense en una teoría de
instituir el socialismo mediante reformas sociales en la cara del estancamiento
completa del movimiento de reforma en Alemania. Piense en una teoría del
control sindical. Considere la teoría de ganar una mayoría en el Parlamento,
después de la revisión de la Constitución de Sajonia y en vista de los más
recientes atentados contra el sufragio universal. Sin embargo, el sistema
de punto de pivote de Bernstein no se encuentra en su concepción de las tareas
prácticas de la socialdemocracia. Se encuentra en su posición sobre el
curso del desarrollo objetivo de la sociedad capitalista, que, a su vez, está
estrechamente ligada a su concepción de las tareas prácticas de la
socialdemocracia.
Según Bernstein, una disminución general del capitalismo parece ser cada
vez más improbable debido a que, por un lado, el capitalismo muestra una mayor
capacidad de adaptación, y, por otro lado, la producción capitalista se vuelve
más y más variada.
La capacidad del capitalismo para adaptarse, dice Bernstein, se
manifiesta primero en la desaparición de
las crisis generales, como resultado del desarrollo del sistema de crédito,
las organizaciones de empleadores, los medios más amplios de comunicación y
servicios de información. Se manifiesta en segundo lugar, en la tenacidad de las clases medias, que es oriundo de la creciente diferenciación de
las ramas de la producción y la elevación de vastas capas del proletariado
hasta el nivel de la clase media. Es, además, se demuestra, argumenta
Bernstein, por la mejora de la situación
económica y política del proletariado, como resultado de su actividad sindical.
A partir de esta posición teórica se deriva la siguiente conclusión
general sobre el trabajo práctico de la socialdemocracia. Este último no debe dirigir su actividad diaria hacia la
conquista del poder político, sino hacia el mejoramiento de la condición de la
clase obrera, dentro del orden existente. No debe esperar para
instituir el socialismo como resultado de una crisis política y social, sino que debe construir el socialismo por
medio de la extensión progresiva de control social y la aplicación progresiva
del principio de cooperación.
El propio Bernstein ve nada nuevo en sus teorías. Por el contrario,
cree que sean de acuerdo con ciertas declaraciones de Marx y Engels. Sin
embargo, nos parece que es difícil negar que están en contradicción formal con
las concepciones del socialismo científico.
Si el revisionismo de Bernstein simplemente consistía en afirmar que la
marcha del desarrollo capitalista es más lento de lo que se pensaba antes, él
simplemente se presenta un argumento a favor de levantar la conquista del poder
por el proletariado, en la que todo el mundo estuvo de acuerdo hasta
ahora. Su única consecuencia sería una desaceleración por el ritmo de la
lucha.
Pero ese no es el caso. ¿Qué preguntas Bernstein no es la rapidez
del desarrollo de la sociedad capitalista, pero la marcha del propio desarrollo
y, en consecuencia, la posibilidad misma de un cambio hacia el socialismo.
Teoría
socialista hasta ahora declaró que el punto de partida de una transformación
hacia el socialismo sería una crisis general y catastrófica. Hay
que distinguir en este punto de vista dos cosas: la idea fundamental y su forma
exterior.
La idea fundamental consiste en la afirmación de que el capitalismo, como
resultado de sus propias contradicciones internas, se mueve hacia un punto en
que será desequilibrado, cuando simplemente se convertirá en
imposible. Había buenas razones para concebir que la coyuntura en la forma
de una crisis comercial general catastrófica. Pero eso es de importancia
secundaria cuando se considera la idea fundamental.
La base
científica del socialismo descansa, como es bien sabido, en tres resultados
principales del desarrollo capitalista. En primer lugar, en
la creciente anarquía de la economía capitalista, que conduce inevitablemente a
la ruina. En segundo lugar, en la socialización progresiva del
proceso de producción, lo que crea los gérmenes del futuro orden social. Y
en tercer lugar, por el aumento de la organización y la conciencia de la
clase proletaria, lo que constituye el factor activo en la revolución venidera.
Bernstein se aleja de la primera de las tres soportes fundamentales del
socialismo científico. Él dice que
el desarrollo capitalista no conduce a un colapso económico general.
Él no se limita a rechazar una cierta forma de la caída. Rechaza la
posibilidad misma del colapso. Dice textualmente: "Se podría decir que por el colapso de la
sociedad actual que se quiere decir algo más que una crisis comercial general,
peor que todos los demás, es un colapso total del sistema capitalista provocada
como consecuencia de sus propias contradicciones." Y a este le responde:
"Con el creciente desarrollo de la sociedad de un colapso total y casi
general del actual sistema de producción es cada vez más improbable, porque los
aumentos de desarrollo capitalista, por un lado la capacidad de adaptación y,
por el otro - que es, al mismo tiempo, la diferenciación de la industria. "(Neue Zeit,
1897 a 1898, vol.18, pg.555)
Pero entonces surge la pregunta: ¿Por qué y cómo, en ese caso, podemos
alcanzar la meta final? De acuerdo
con el socialismo científico, la necesidad histórica de la revolución
socialista se manifiesta sobre todo en la creciente anarquía del capitalismo,
que impulsa el sistema en un callejón sin salida. Pero si se admite
con Bernstein que el desarrollo capitalista no se mueve en la dirección de su
propia ruina, entonces el socialismo deja
de ser objetivamente necesario. Quedan los otros dos pilares de la
explicación científica del socialismo, que también se dice que son
consecuencias del capitalismo: la socialización del proceso de la producción y
la creciente conciencia del proletariado. Son estos dos asuntos que Bernstein
tiene en mente cuando dice: "La supresión de la teoría del colapso no en
modo alguno privar a la doctrina socialista del poder de
persuasión. Porque, examinados de cerca, ¿cuáles son los factores
enumerados por nosotros que lo hacen para la supresión o la modificación de las
anteriores crisis? Nada más, de hecho, que las condiciones, o incluso en
el partido de los gérmenes, de la socialización de la producción y el
intercambio ". (Ibíd., Pg.554)
Se necesita muy poco de reflexión para comprender que aquí también nos
enfrentamos a una conclusión falsa. ¿Dónde radica la importancia de todos
los fenómenos que se dicen por Bernstein a ser el medio de adaptación
capitalista - cárteles, el sistema de crédito, el desarrollo de medios de
comunicación, la mejora de la situación de la clase obrera,
etc.? Obviamente, en que se suprimen o, al menos, atenuar las
contradicciones internas de la economía capitalista, y detener el desarrollo o
la agravación de estas contradicciones. Así, la supresión de las crisis
sólo puede significar la supresión del antagonismo entre producción e
intercambio sobre la base capitalista. La mejora de la situación de la
clase obrera, o la penetración de ciertas fracciones de la clase en capas
medias, sólo puede significar la atenuación del antagonismo entre el capital y
el trabajo. Pero si los factores mención suprimen las contradicciones
capitalistas y por consiguiente ahorrar el sistema de la ruina, si permiten el
capitalismo para mantenerse - y es por eso Bernstein ellos "medios de
adaptación" llama - cómo puede cárteles, el sistema de crédito, los
sindicatos, etc. ., ser al mismo tiempo "las condiciones e incluso, en
parte, los gérmenes" del socialismo? Obviamente sólo en el sentido de
que expresan con mayor claridad el carácter social de la producción.
Pero presentándolo en su forma capitalista, los mismos factores hacen
superflua, a la inversa, en la misma medida, la transformación de esta
producción socializada en producción socialista. Por eso pueden ser los
gérmenes o condiciones de un orden socialista sólo en un sentido teórico y no
en un sentido histórico. Son fenómenos que, a la luz de nuestra concepción
del socialismo, sabemos que se relaciona con el socialismo, sino que, de hecho,
no sólo no conduce a una revolución socialista, pero la hacen, por el
contrario, superfluo.
Queda una fuerza de hacer por el socialismo - la conciencia de clase del
proletariado. Pero, también, es en el caso concreto no es el simple
reflejo intelectual de las crecientes contradicciones del capitalismo y su
declive se acerca. Ahora no es más que un ideal cuya fuerza de persuasión
descansa sólo en la perfección que se le atribuye.
Tenemos aquí, en resumen, la explicación del programa socialista por
medio de la "razón pura." Tenemos aquí, para usar el lenguaje más
simple, una explicación idealista del socialismo. La necesidad objetiva
del socialismo, la explicación del socialismo como resultado del desarrollo
material de la sociedad, se cae al suelo.
La teoría revisionista coloca en un dilema. O bien la transformación
socialista es, como se ha admitido hasta ahora, la consecuencia de las
contradicciones internas del capitalismo, y con el crecimiento del capitalismo
desarrollarán sus contradicciones internas, lo que resulta inevitable, en algún
momento, en su caída, (en ese caso el "medios de adaptación" son
ineficaces y la teoría del colapso es correcta); o los "medios de
adaptación" realmente detendrán el colapso del sistema capitalista y de
esta manera permitir que el capitalismo para mantenerse al suprimir sus propias
contradicciones. En ese caso, el socialismo deja de ser una necesidad
histórica. Entonces se convierte en lo que quieras llamarlo, pero ya no es
el resultado del desarrollo material de la sociedad.
El dilema lleva a la otra. De cualquier revisionismo es correcto en
su posición en el curso del desarrollo capitalista, y por lo tanto la
transformación socialista de la sociedad es sólo una utopía, o el socialismo no
es una utopía, y la teoría de los "medios de adaptación" es falsa. Está
la cuestión en pocas palabras.
En la Enciclopedia del marxismo
Bernstein, Edward (1850-1932)
Eduard Bernstein
https://www.google.es/webhp?source=search_app&gfe_rd=cr&ei=ipCXVpvrL8qA8QeepJCABw&gws_rd=ssl#q=+Eduard+Bernstein
Parte uno
Capítulo
II
La adaptación del Capital
Según Bernstein, el sistema de crédito, los medios perfeccionados de
comunicación y las nuevas cosechadoras capitalistas son los factores importantes
que reenvían la adaptación de la economía capitalista.
Crédito tiene diversas aplicaciones en el
capitalismo. Sus dos funciones más importantes son para ampliar la
producción y para facilitar el intercambio. Cuando la tendencia
interna de la producción capitalista de extender ilimitadamente huelgas contra
las dimensiones restringidas de la propiedad privada, el crédito aparece como
un medio de superación de estos límites de una manera capitalista
particular. Crédito, a través de participación, combina en una magnitud
del capital de un gran número de los capitales individuales. Se pone a disposición de cada capitalista el
uso del dinero de otros capitalistas - en forma de crédito
industrial. Como el crédito comercial se acelera el intercambio de mercancías
y, por tanto, el retorno del capital en la producción, y por lo tanto ayuda a
todo el ciclo del proceso de producción. La manera en que estas dos
funciones principales de crédito influyen en la formación de las crisis es
bastante obvio. Si bien es cierto que las crisis aparecen como resultado
de la contradicción existente entre la capacidad de extensión, la tendencia de
la producción para aumentar, y la capacidad de consumo restringida del mercado,
de crédito es precisamente, en vista de lo que se ha indicado anteriormente, la
específica significa que hace que esta contradicción estalle la mayor
frecuencia posible. Para empezar, aumenta desproporcionadamente la
capacidad de la extensión de la producción y por lo tanto constituye una fuerza
motriz interna que está constantemente empujando la producción exceda los
límites del mercado. Pero las huelgas de crédito de dos
lados. Después de tener (como factor del proceso de producción) provocó la
sobreproducción, el crédito (como factor de cambio) destruye, durante la
crisis, las fuerzas muy productivas él mismo creó. En el primer síntoma de
la crisis, el crédito se derrite. Abandona intercambio donde aún se
encontraría indispensable, y apareciendo en su lugar, ineficaz e inútil, allá
donde algún intercambio aún continúa, se reduce al mínimo la capacidad de
consumo del mercado.
Además de tener estos dos resultados principales, el crédito también
influye en la formación de las crisis en las siguientes
maneras. Constituye los medios técnicos de puesta a disposición de un
empresario de la capital de otros propietarios. Estimula al mismo tiempo
la utilización audaz y sin escrúpulos de la propiedad de otros. Es decir,
que conduce a la especulación. El crédito no sólo agrava la crisis en su
capacidad como medio disimulación de cambio, sino que también ayuda a traer y
extender la crisis mediante la transformación de todo el intercambio en un
mecanismo muy complejo y artificial que, teniendo un mínimo de dinero metálico
como una base real, es fácilmente disarranged a la menor ocasión.
Vemos que el crédito, en vez de ser un instrumento para la supresión o la
atenuación de la crisis, es por el contrario un instrumento particularmente
poderoso para la formación de las crisis. No puede ser otra
cosa. Crédito elimina la rigidez restante de las relaciones
capitalistas. Introduce todas partes la mayor elasticidad posible. Se
hace todas las fuerzas capitalistas extensibles, relativas y mutuamente
sensibles al más alto grado. Hacer esto, facilita y agrava las crisis, que
son ni más ni menos que las colisiones periódicas de las fuerzas
contradictorias de la economía capitalista.
Eso nos lleva a otra pregunta. ¿Por qué el crédito en general,
tienen la apariencia de un "medio de adaptación" del
capitalismo? No importa cuál sea la relación o la forma en la que esta
"adaptación" está representado por ciertas personas, es obvio que
pueden consisten solamente en el poder de suprimir una de las varias relaciones
antagónicas de la economía capitalista, es decir, de la facultad de suprimir o
debilitar un solo de estas contradicciones, y permitir la libertad de
movimiento, en un momento u otro, a las otras fuerzas productivas
encadenadas. De hecho, es precisamente de crédito que agrava estas
contradicciones en el más alto grado. Agrava el antagonismo entre el modo
de producción y el modo de intercambio por el estiramiento de la producción al
límite y al mismo tiempo, paralizando de cambio en el menor
pretexto. Agrava el antagonismo entre el modo de producción y el modo de
apropiación mediante la separación de la producción de la propiedad, es decir,
mediante la transformación del capital empleado en la producción en capital
"social" y al mismo tiempo, la transformación de una parte de los
beneficios, en forma de intereses sobre el capital, en un simple título de
propiedad. Agrava el antagonismo existente entre las relaciones de propiedad
(propiedad) y las relaciones de producción, poniendo en un pequeño número de
manos inmensas fuerzas productivas y de la expropiación de un gran número de
pequeños capitalistas. Por último, se agrava el antagonismo existente
entre el carácter social de la producción y la propiedad privada capitalista
rindiendo necesaria la intervención del Estado en la producción.
En resumen, el crédito reproduce todos los antagonismos fundamentales del
mundo capitalista. Les acentúa. Se precipita su desarrollo y por lo
tanto empuja el mundo capitalista hacia adelante a su propia
destrucción. El acto principal de la adaptación del capitalismo, en lo que
se refiere a crédito, realmente debe consistir en la ruptura y la supresión de
crédito. De hecho, el crédito está lejos de ser un medio de adaptación
capitalista. Es, por el contrario, un medio de destrucción de la
significación revolucionaria más extrema. ¿No ha este carácter revolucionario
del crédito realmente inspirado planes de reforma
"socialista"? Como tal, ha tenido algunos defensores ilustres,
algunos de los cuales (Isaac Pereira en Francia), eran, como dijo Marx,
profetas y medio, pícaros y medio.
Así como frágil es el segundo "medios de adaptación":
organizaciones de empleadores. Según Bernstein, tales organizaciones
pondrán fin a la anarquía de la producción y acabar con las crisis a través de
su regulación de la producción. Las múltiples repercusiones del desarrollo
de los cárteles y trusts no se han considerado demasiado cuidado hasta
ahora. Pero ellos predicen un problema que sólo puede resolverse con la
ayuda de la teoría marxista.
Una cosa es cierta. Podríamos hablar de un represamiento de la
anarquía capitalista a través de la agencia de capitalista combina sólo en la
medida que los cárteles, trusts, etc., se convierten, ni siquiera
aproximadamente, la forma dominante de producción. Pero tal posibilidad se
excluye por la naturaleza misma de cartles. El objetivo económico final y
el resultado de las cosechadoras es lo siguiente. A través de la supresión
de la competencia en una rama determinada de la producción, la distribución de
la masa de ganancia se dio cuenta en el mercado está influido de tal manera que
se produce un aumento de la proporción destinada a esta rama de la
industria. Dichas organizaciones del campo puede aumentar la tasa de
ganancia en una rama de la industria a expensas de otro. Eso es
precisamente por lo que no se puede generalizar, porque cuando se extiende a
todas las ramas importantes de la industria, esta tendencia suprime su propia
influencia.
Por otra parte, dentro de los límites de su aplicación práctica el
resultado de cosechadoras es lo opuesto a la supresión de la anarquía
industrial. Los cárteles tienen éxito habitualmente en la obtención de un
aumento de la ganancia, en el mercado interno, mediante la producción a una
tasa menor de beneficios para el mercado externo, utilizando así las porciones
suplementarias de capital que no pueden utilizar para las necesidades
domésticas. Es decir, se venden en el extranjero más barato que en
casa. El resultado es la agudización de la competencia en el extranjero -
lo contrario de lo que algunas personas quieren encontrar. Eso está bien
demostrado por la historia de la industria mundial del azúcar.
En términos generales, combina tratados como una manifestación del modo
de producción capitalista, sólo puede considerarse una fase determinada de
desarrollo capitalista. Los cárteles son fundamentalmente nada más que un
medio recurrido a por el modo capitalista de producción con el fin de retener
la caída fatal de la tasa de ganancia en ciertas ramas de la
producción. ¿Qué método no emplean los cárteles para este fin? Eso de
mantener inactiva una parte del capital acumulado. Es decir, que utilizan
el mismo método que en otra forma se emplea en las crisis. El remedio y la
enfermedad se parecen como dos gotas de agua. De hecho, la primera puede
considerarse un mal menor sólo hasta un cierto punto. Cuando las salidas
de evacuación comienzan a contraerse, y el mercado mundial se ha extendido a su
límite y se ha agotado a través de la competencia de los países capitalistas -
y antes o después de que se ve obligada a venir - entonces la ociosidad parcial
forzada del capital alcanzará tales dimensiones que el remedio será
transformado en una enfermedad, y el capital, ya más o menos
"socializado" a través de la regulación, tenderán a volver de nuevo a
la forma de capital individual. Ante el aumento de las dificultades de
encontrar mercados, cada porción individual de capital se prefiere tomar sus
posibilidades solo. En ese momento, las grandes organizaciones que regulan
estallarán como pompas de jabón y dar paso a la competencia agravado.
De manera general, los cárteles, al igual que el crédito, por lo tanto,
aparecen como una fase determinada de desarrollo capitalista, que en última
instancia agrava la anarquía del mundo capitalista y expresa y madura sus
contradicciones internas. Los cárteles agravan el antagonismo existente
entre el modo de producción y de cambio al agudizar la lucha entre el productor
y el consumidor, como es el caso especialmente en los Estados Unidos. Se
agravan, además, el antagonismo existente entre el modo de producción y el modo
de apropiación por los opuestos, de la manera más brutal, a la clase obrera la
fuerza superior de capital organizado, y por lo tanto aumentar el antagonismo
entre el capital y el trabajo.
Por último, las combinaciones capitalistas agravan la contradicción
existente entre el carácter internacional de la economía mundial capitalista y
el carácter nacional del Estado - en la medida en que siempre se acompañan de
una guerra de tarifas en general, lo que agudiza las diferencias entre los
Estados capitalistas. Hay que añadir a esto la influencia decididamente
revolucionaria ejercida por los carteles de la concentración de la producción,
el progreso técnico, etc.
En otras palabras, cuando evaluó desde el ángulo de su efecto final sobre
la economía capitalista, los cárteles y trusts fallan como "medios de
adaptación". No son capaces de atenuar las contradicciones del
capitalismo. Por el contrario, parecen ser un instrumento de mayor
anarquía. Fomentan el desarrollo de las contradicciones internas del capitalismo. Aceleran
la venida de un descenso general del capitalismo.
Pero si el
sistema de crédito, los carteles, y el resto no suprimen la anarquía del
capitalismo, ¿por qué no hemos tenido una gran crisis comercial durante dos
décadas, desde 1873? ¿No es esto una señal de que, contrariamente a los
análisis de Marx del modo de producción capitalista se ha adaptado - por lo
menos, de una manera general - a las necesidades de la sociedad? Apenas
había Bernstein rechazó, en 1898, la teoría de las crisis, cuando una profunda
crisis general estalló en 1900, mientras que siete años más tarde, una nueva
crisis que comienza en Estados Unidos, llegó al mercado mundial de Marx. Datos
probaron la teoría de la "adaptación" que es falsa. Mostraron al
mismo tiempo que las personas que abandonaron la teoría de la crisis de Marx
sólo porque hay crisis se produjo dentro de un determinado espacio de tiempo
más que confundir la esencia de esta teoría con uno de sus aspectos exteriores
secundarias - el ciclo de diez
años. La descripción del ciclo de la industria capitalista moderna como un
período de diez años era de Marx y Engels, en 1860 y 1870, solamente una simple
declaración de hechos. No se basa en una ley natural, sino en una serie de
circunstancias históricas dadas que estaban conectados con la actividad de
rápida propagación del capitalismo joven.
La crisis de 1825 fue, en
efecto, el resultado de una amplia inversión de capital en la construcción de
caminos, canales, fábricas de gas, que tuvo lugar durante la década anterior,
sobre todo en Inglaterra, donde la crisis estalló. La siguiente crisis de 1836-1839 fue igualmente
el resultado de fuertes inversiones en la construcción de medios de
transporte. La crisis del 1.847 fue provocado por la construcción
febril de ferrocarriles en Inglaterra (1.844 a 1.847, en tres años, el
Parlamento británico dio concesiones ferroviarias con el valor de 15 mil
millones de dólares). En cada uno de los tres casos mencionados, una
crisis se produjo después se establecieron nuevas bases para el desarrollo capitalista. En
1857, el mismo resultado fue traído por la apertura brusca de nuevos
mercados para la industria europea en América y Australia, tras el
descubrimiento de las minas de oro, y la amplia construcción de líneas de
ferrocarril, especialmente en Francia, donde el ejemplo de Inglaterra era
entonces estrechamente imitado. (De 1852 a 1856, las nuevas líneas
de ferrocarril por valor de 1.250 millones de francos se construyeron sólo en
Francia). Y por último tenemos la gran crisis de 1873 - una
consecuencia directa de la firma de la pluma de la gran industria en Alemania y
Austria, que siguió a los acontecimientos políticos de 1866 y 1871.
Así que, hasta ahora, la extensión repentina del dominio de la economía
capitalista, y no su reducción, era cada vez que la causa de la crisis
comercial. Que la crisis internacional repite a sí mismos, precisamente, cada
diez años era un hecho puramente exterior, una cuestión de azar. La fórmula marxista de las crisis
presentado por Engels en el Anti-Dühring y por Marx en el
primer y tercer volúmenes de capital, se aplica a todas las crisis sólo
en la medida que descubre su mecanismo internacional y sus causas básicas
generales.
Las crisis pueden repetirse cada cinco o diez años, o incluso cada ocho o
veinte años. Pero lo que demuestra mejor la falsedad de la teoría de
Bernstein es que es en los países que tienen el mayor desarrollo de las famosas
"medios de adaptación" - de crédito, comunicaciones y fideicomisos
perfeccionados - que la última crisis (1907-1 mil novecientos ocho) fue más
violenta.
La creencia de que la producción capitalista podría "adaptar" a
sí mismo al intercambio presupone una de dos cosas: o bien el mercado mundial
puede extenderse ilimitadamente, o por el contrario el desarrollo de las
fuerzas productivas es tan encadenada que no puede pasar más allá de los
límites del mercado. La primera hipótesis constituye una imposibilidad
material. El segundo se hace tan imposible por el progreso técnico
constante que todos los días crea nuevas fuerzas productivas en todas las
ramas.
Queda todavía otro fenómeno que, dice Bernstein, contradice el curso del
desarrollo capitalista como se indica anteriormente. En la "falange
firme" de las empresas de tamaño medio, Bernstein ve una señal de que el
desarrollo de la gran industria no se mueve en una dirección revolucionaria, y
no es tan eficaz desde el ángulo de la concentración de la industria como era
de esperar por la "teoría "de colapsar. Él está aquí, sin
embargo, la víctima de su propia falta de comprensión. Para ver la
progresiva desaparición de la gran industria es no entender por desgracia la
naturaleza de este proceso.
De acuerdo con la teoría marxista, pequeños capitalistas desempeñan en el
curso general del desarrollo capitalista el papel de pioneros del cambio
técnico. Poseen ese papel en un doble sentido. Inician nuevos métodos
de producción en las ramas bien establecidas de la industria; que son
fundamentales para la creación de nuevas ramas de la producción aún no
explotados por el gran capitalista. Es falso pensar que la historia de los
establecimientos capitalistas de tamaño medio procede rectilínea en la
dirección de su desaparición progresiva. El curso de este desarrollo es,
por el contrario puramente dialéctico y se mueve constantemente entre contradicciones. Las
capas medias capitalistas se encuentran, al igual que los trabajadores, bajo la
influencia de dos tendencias antagónicas, uno ascendente y otro
descendente. En este caso, la tendencia descendente es el continuo aumento
de la escala de la producción, que desborda periódicamente las dimensiones de
las parcelas de tamaño medio del capital y los elimina en varias ocasiones
desde el terreno de la competencia mundial.
La tendencia ascendente es, en primer lugar, la depreciación periódica
del capital existente, lo que reduce de nuevo, durante un cierto tiempo, la
escala de producción en proporción al valor de la cantidad mínima necesaria de
capital. Se representa, además, por la penetración de la producción
capitalista en nuevas esferas. La lucha de la empresa de tamaño medio
contra el gran capital no puede ser considerado como una batalla de proceder
con regularidad en la que las tropas de la parte más débil siguen a desaparecer
directa y cuantitativamente. Debe más bien considerarse como una siega
periódica abajo de las pequeñas empresas, que crecen rápidamente de nuevo, sólo
para ser cortado hacia abajo una vez más por la gran industria. Las dos
tendencias juegan a la pelota con las capas medias capitalistas. La
tendencia descendente debe ganar al final.
Todo lo contrario es cierto sobre el desarrollo de la clase
obrera. La victoria de la tendencia descendente no debe necesariamente
manifestarse en una disminución numérica absoluta de las empresas de tamaño
medio. Debe mostrarse, por primera vez en el aumento progresivo de la
cantidad mínima de capital necesario para el funcionamiento de las empresas en
las viejas ramas de la producción; segundo en la disminución constante del
intervalo de tiempo durante el cual los pequeños capitalistas conservan la
oportunidad de explotar las nuevas ramas de la producción. El resultado en
lo que se refiere a la pequeña capitalista, es una duración más corta
progresivamente de su estancia en la nueva industria y un cambio
progresivamente más rápida en los métodos de producción como un campo para la
inversión. Para los estratos medio capitalista, tomado en su conjunto, hay
un proceso de más y más rápida asimilación social y disimilación.
Bernstein lo sabe perfectamente. Él mismo comenta sobre
esto. Pero lo que parece olvidar es que esto mismo es la ley del
movimiento de la empresa capitalista media. Si se admite que los pequeños
capitalistas son pioneros del progreso técnico, y si es cierto que este último
es el pulso vital de la economía capitalista, entonces es evidente que los
pequeños capitalistas son una parte integral del desarrollo capitalista, que
sólo puede desaparecer junto con él [desarrollo capitalista]. La
progresiva desaparición de la empresa de tamaño medio - en el sentido absoluto
considerado por Bernstein - no significa, como se piensa, el curso
revolucionario del desarrollo capitalista, sino precisamente lo contrario, el
cese, la ralentización de desarrollo. "La tasa de ganancia, es decir,
el aumento relativo del capital", dijo Marx, "es importante en primer
lugar para los nuevos inversionistas de capitales, que agrupa a sí mismos de
forma independiente. Y tan pronto como la formación del capital cae
exclusivamente en un puñado de grandes capitalistas, el fuego vivificante de la
producción se extingue. Muere de distancia ".
Capítulo III
La Realización del socialismo a través de Reformas Sociales
Bernstein rechaza la "teoría del colapso" como un camino
histórico hacia el socialismo. Ahora, ¿qué es el camino a una sociedad
socialista que se propone por su "teoría de la adaptación al
capitalismo"? Bernstein responde a esta pregunta sólo por
alusión. Konrad Schmidt, sin embargo, los intentos de
hacer frente a este detalle a la manera de Bernstein. Según él, "la lucha sindical por horas y
salarios y la lucha política por reformas conducirá a un cada vez más amplio
control sobre las condiciones de producción", y "como los derechos
del titular capitalista se reducirán mediante la legislación, que se reducirá a
tiempo para el papel de un administrador de simple. "" El capitalista
verá su propiedad pierde más y más valor a sí mismo "hasta que
finalmente" la dirección y administración de la explotación será tomado de
él por completo "y" explotación colectiva " instituido.
Por lo
tanto los sindicatos, las reformas sociales y, añade Bernstein, la
democratización política del Estado son el medio de la realización progresiva
del socialismo.
Pero el hecho es que la función
principal de los sindicatos (y esto se explica mejor por el propio
Bernstein en Neue Zeit en 1891) consiste en proporcionar a los trabajadores con un instrumento para
plasmar la ley capitalista de los salarios, es decir, la venta de su fuerza de
trabajo a precios actuales de mercado. Los sindicatos permiten al proletariado
a utilizar en cada instante, la coyuntura del mercado. Pero estas
coyunturas - (1) la demanda de trabajo determinado por el estado de la
producción, (2) la oferta de trabajo creado por la proletarización de las capas
medias de la sociedad y la reproducción natural de las clases trabajadoras, y
(3) el grado momentánea de productividad del trabajo - estos quedan fuera de la
esfera de influencia de los sindicatos. Los sindicatos no pueden suprimir
la ley de salarios. Bajo las circunstancias más favorables, lo mejor
que pueden hacer es imponer a la explotación capitalista del límite
"normal" del momento. Ellos no han, sin embargo, el poder de
suprimir la explotación misma, ni siquiera de forma gradual.
Schmidt, es cierto, ve el actual movimiento sindical en una "etapa
inicial débil." Él espera que "en el futuro", el
"movimiento sindical ejercerá un aumento progresivamente influencia sobre
la regulación de la producción." Pero por la regulación de la producción
sólo podemos entender dos cosas: la intervención en el dominio técnico del
proceso de producción y la fijación de la escala de la producción
misma. ¿Cuál es la naturaleza de la influencia ejercida por los sindicatos
en estos dos departamentos? Es claro que en la técnica de la producción,
el interés del capitalista está de acuerdo, hasta cierto punto, con el progreso
y desarrollo de la economía capitalista. Es su propio interés que empuja a
él para hacer mejoras técnicas. Pero el obrero aislado se encuentra en una
posición decididamente diferente. Cada transformación técnica contradice
sus intereses. Se agrava su situación de desamparo por depreciar el valor
de su fuerza de trabajo y la prestación de su trabajo más intenso, más monótono
y más difícil.
En la medida en que los sindicatos pueden intervenir en el departamento
técnico de la producción, sólo pueden oponerse a la innovación
técnica. Pero aquí no actúan en interés de toda la clase obrera y su
emancipación, que concuerda bien con el progreso técnico y, por lo tanto, con
el interés del capitalista aislado. Actúan aquí en un sentido
reaccionario. Y, de hecho, nos encontramos con los esfuerzos por parte de
los trabajadores para intervenir en la parte técnica de la producción, no en el
futuro, donde Schmidt ve por ella, pero en el pasado del movimiento
sindical. Tales esfuerzos caracterizan la antigua fase del Inglés
sindicalismo (hasta 1860), cuando las organizaciones británicas todavía estaban
atados a medievales vestigios "corporativos" y encontraron
inspiración en el principio caduco del "salario de un día justo por el
trabajo de un día justo de", como expresada por Webb en su Historia
del sindicalismo.
Por otro lado, el esfuerzo de los sindicatos para fijar la escala de
producción y los precios de los productos es un fenómeno reciente. Sólo
recientemente hemos sido testigos de esos intentos - y de nuevo en
Inglaterra. En su naturaleza y las tendencias, estos esfuerzos parecen a
los tratados anteriormente. ¿Qué significa
la participación activa de los sindicatos en la fijación de la escala y el
costo de la cantidad de producción de? Esto equivale a un cártel de los
trabajadores y empresarios en una posición común en contra de los consumidores
y sobre todo rivales empresarios. De
ninguna manera es el efecto de esto diferente de la de las asociaciones de
empresarios ordinarios. Básicamente ya no tenemos aquí una lucha entre
trabajo y capital, pero la solidaridad de capital y el trabajo en contra de los
consumidores totales. Considerado por su valor social, se ve que es un
movimiento reaccionario que no puede ser una etapa en la lucha por la
emancipación del proletariado, porque connota todo lo contrario de la lucha de
clases. Considerado desde el ángulo de aplicación práctica, que resulta
ser una utopía que, como lo demuestra un examen rápido, no puede extenderse a
las grandes ramas de la industria que producen para el mercado mundial.
Así que el
alcance de los sindicatos se limita esencialmente a la lucha por un aumento de
los salarios y la reducción del tiempo de trabajo, es decir, a los esfuerzos en
la regulación de la explotación capitalista, ya que se hacen necesarias
por la situación momentánea del mercado del viejo mundo . Pero los
sindicatos no pueden de ninguna manera influir en el proceso de producción
mismo. Por otra parte, el comercio se mueve de desarrollo sindical -
contrariamente a lo que afirma Konrad Schmidt - en la dirección de un
desprendimiento completo del mercado de trabajo desde cualquier relación
inmediata con el resto del mercado.
Eso lo demuestra el hecho de que incluso los intentos de relacionar los
contratos de trabajo a la situación general de la producción por medio de un
sistema de escalas salariales correderas han sido anticuadas con el desarrollo
histórico. Los sindicatos británicos se están moviendo cada vez más lejos
de tales esfuerzos.
Incluso dentro de los límites efectivos de la actividad del movimiento
sindical no puede propagarse en la forma ilimitada reclamado por la teoría de
la adaptación. Por el contrario, si examinamos los grandes factores de
desarrollo social, vemos que no nos estamos moviendo hacia una época marcada
por un desarrollo victorioso de los sindicatos, sino más bien hacia un momento
en que las dificultades de los sindicatos a aumentar. Una vez que el
desarrollo industrial ha alcanzado su nivel más alto posible y pinta el
capitalismo ha entrado en su fase descendente en el mercado mundial, la lucha
sindical será doblemente difícil. En primer lugar, la coyuntura objetiva
del mercado va a ser menos favorable para los vendedores de fuerza de trabajo,
debido a que la demanda de fuerza de trabajo aumentará a un ritmo más lento y
la oferta de trabajo con mayor rapidez que en la actualidad. En segundo
lugar, los propios capitalistas, con el fin de compensar las pérdidas
sufridas en el mercado mundial, hará aún mayores esfuerzos que en la actualidad
para reducir la parte del producto total va a los trabajadores (en forma de
salarios). La reducción de los
salarios es, como señala Marx, uno de los principales medios de retardar la
caída del beneficio. La situación en Inglaterra ya nos ofrece una
imagen del comienzo de la segunda etapa de desarrollo sindical. La acción
sindical se reduce necesariamente a la simple defensa de las conquistas ya
realizadas, e incluso que se está volviendo más y más difícil. Tal es la
tendencia general de las cosas en nuestra sociedad. La contrapartida de esta tendencia debe ser el desarrollo de la parte
política de la lucha de clases.
Konrad Schmidt comete el mismo error de perspectiva histórica cuando se
trata de reformas sociales. Él espera que las reformas sociales, como las
organizaciones sindicales, se "dictar a los capitalistas las únicas
condiciones en que serán capaces de emplear la fuerza de trabajo." Al ver la reforma en este sentido,
Bernstein llama a la legislación laboral un pedazo de "control
social" y como tal, un pedazo de socialismo. Del mismo modo, Konrad
Schmidt siempre utiliza el término "control social" cuando se
refiere a las leyes de protección laboral. Una vez que se ha transformado
de este modo felizmente el Estado en la sociedad, que con confianza agrega:
". Es decir, la clase obrera naciente" Como resultado de este truco
de sustitución, las leyes laborales inocentes promulgadas por el Consejo
Federal de Alemania se transforman en transitoria medidas socialistas
supuestamente promulgadas por el proletariado alemán.
La mistificación es obvia. Sabemos que el actual Estado no es la
"sociedad" que representa la "clase obrera naciente." Ella
misma es el representante de la sociedad capitalista. Es un estado de
clase. Por lo tanto sus medidas de reforma no son una aplicación del
"control social", es decir, el control de la sociedad a trabajar
libremente en su propio proceso de trabajo. Son formas de control
aplicadas por la organización de clase del capital a la producción de capital.
Las llamadas reformas sociales se promulgan en interés de la capital. Sí,
Bernstein y Konrad Schmidt ver a sólo presentes "comienzos débiles"
de este control. Tienen la esperanza de ver una larga sucesión de reformas
en el futuro, todos a favor de la clase obrera. Pero aquí cometen un error
similar a su creencia en el desarrollo ilimitado del movimiento sindical.
Una condición básica para la teoría de la realización progresiva del
socialismo a través de reformas sociales es cierto desarrollo objetivo de la
propiedad capitalista y del Estado. Konrad Schmidt dice que el propietario
capitalista tiende a perder sus derechos especiales en el desarrollo histórico,
y se reduce al papel de un administrador de simple. Él piensa que la expropiación de los medios
de producción no puede llevarse a cabo como un solo acto histórico. Por lo tanto, recurre a la teoría
de la expropiación por etapas. Con esto en mente, se divide el derecho a
la propiedad en (1) el derecho de la "soberanía" (propiedad) -
que él atribuye a una cosa llamada "sociedad"
y que quiere extender - y (2) su contrario, el simple derecho de uso, en
poder del capitalista, sino que supuestamente se está reduciendo en manos de
los capitalistas a la mera administración de sus empresas.
Esta interpretación es o bien de un simple juego de palabras, y en ese
caso la teoría de la expropiación gradual no tiene ninguna base real, o es una
imagen real de desarrollo judicial, en cuyo caso, como veremos, la teoría de la
expropiación gradual es enteramente falso.
La división del derecho de propiedad en varios derechos de componentes,
un arreglo que sirve Konrad Schmidt como un refugio en el que se puede construir
su teoría de la "expropiación por etapas", caracteriza la sociedad
feudal, basado en la economía natural. En el feudalismo, el producto total
fue compartido entre las clases sociales de la época sobre la base de las
relaciones personales existentes entre el señor feudal y sus siervos o
arrendatarios. La descomposición de la propiedad en varios derechos
parciales reflejaba la forma de distribución de la riqueza social de ese
período. Con el paso a la producción de materias primas y la disolución de
todos los lazos personales entre los participantes en el proceso de producción,
la relación entre los hombres y las cosas (es decir, la propiedad privada) se
convirtió recíprocamente fuerte. Desde la división ya no se hace sobre la
base de las relaciones personales, sino a través del intercambio, los
diferentes derechos a una parte de la riqueza social ya no se miden como
fragmentos de los derechos de propiedad que tienen un interés común. Ellos
se miden de acuerdo con los valores presentados por cada uno en el mercado.
El primer cambio introducido en las relaciones jurídicas con el avance de
la producción de mercancías en las comunas medievales de la ciudad, fue el
desarrollo de la propiedad privada absoluta. Este último apareció en el
seno de las relaciones jurídicas feudales. Este desarrollo ha progresado a
un ritmo más rápido de la producción capitalista. Cuanto más el proceso de
producción es socializada, más el proceso de distribución (reparto de la
riqueza) se basa en el intercambio. Y la propiedad más privada se
convierte en inviolable y cerrado, la propiedad más capitalista se transforma
desde la derecha al producto de la propia mano de obra para el simple derecho
de apropiarse del trabajo de otro. Mientras el propio capitalista maneja
su propia fábrica, la distribución sigue siendo, hasta cierto punto, atado a su
participación personal en el proceso de producción. Pero como la gestión
de personal por parte del capitalista se vuelve superflua - que es el caso en
la actualidad por acciones sociedades - la propiedad del capital, en lo que se
refiere a su derecho a participar en la distribución (reparto de la riqueza),
se convierte en separado de cualquier relación personal con la
producción. Ahora parece en su forma más pura. El derecho a la propiedad
capitalista alcanza su desarrollo más completo en la capital que tuvo lugar en
la forma de acciones y el crédito industrial.
Así que ese esquema histórico de Konrad Schmidt, trazando la
transformación del capitalismo "de un propietario a un administrador de simple",
desmiente el desarrollo histórico real. En realidad histórica, por el
contrario, el capitalista tiende a cambiar desde un propietario y administrador
a un simple titular. ¿Qué pasa aquí para Konrad Schmidt, pasó a Goethe:
|
¿Cuál es, que él ve como en un sueño.
Lo que ya no es, se convierte para él en realidad. |
Del mismo modo que el esquema histórico de Schmidt viaja, económicamente,
al revés de una moderna sociedad por acciones a la tienda de un artesano, por
lo que, jurídicamente, que quiere reconducir el mundo capitalista en la vieja
cáscara feudal de la Edad Media.
También desde este punto de vista, aparece el "control social"
en realidad bajo un aspecto diferente al visto por Konrad Schmidt. Lo que
hoy funciona como el "control social" - la legislación laboral, el
control de las organizaciones industriales a través de la cuota de
participación, etc. - ". Titularidad suprema" no tiene absolutamente
nada que ver con su Lejos de ser, como Schmidt cree, una reducción de la
propiedad capitalista, su "control social", es, por el contrario, una
protección de dicha propiedad. O,
expresado desde el punto de vista económico, no es una amenaza para la
explotación capitalista, sino simplemente la regulación de la explotación. Cuando
Bernstein pregunta si hay más o menos del socialismo en una ley de protección del trabajo, podemos asegurarle que, en la
mejor de las leyes de protección laboral, no hay más "socialismo" que
en una ordenanza municipal que regula la limpieza de las calles o la la
iluminación de las farolas.
Capítulo IV
El capitalismo y el Estado
La segunda condición de la realización progresiva del socialismo es según
Bernstein, la evolución del Estado en la
sociedad. Se ha convertido en un lugar común decir que el actual
Estado es un Estado de clase. Esto,
también, como referencia a la sociedad capitalista, no debe entenderse de una
manera rigurosa absoluta, pero dialécticamente.
El Estado
se convirtió en capitalista con la victoria política de la burguesía. El
desarrollo capitalista modifica esencialmente la naturaleza del Estado, ampliando
su ámbito de actuación, en constante imponerle nuevas funciones (especialmente los que afectan a la vida
económica), lo que hace cada vez más necesaria su intervención y control en
la sociedad. En este sentido, el desarrollo capitalista prepara poco a
poco el futuro la fusión del Estado con la sociedad. Prepara, por así
decir, el retorno de la función del Estado a la sociedad. Siguiendo esta
línea de pensamiento, se puede hablar de una evolución del Estado capitalista
en la sociedad, y es, sin duda, lo que Marx tenía en mente cuando se refirió a
la legislación laboral como la primera intervención consciente de la
"sociedad" en el proceso social fundamental, una frase sobre la que
Bernstein se inclina mucho.
Pero, por otro lado, el mismo desarrollo capitalista se da cuenta de otra
transformación de la naturaleza del Estado. El presente Estado es, en primer lugar, una organización de la clase
dominante. Asume las funciones que favorecen el desarrollo social
específicamente porque, y en la medida que, estos intereses y desarrollos
sociales coinciden, de manera general, con los intereses de la clase
dominante. La legislación laboral se
promulgó tanto en el interés inmediato de la clase capitalista como en el
interés de la sociedad en general. Pero esta armonía perdura sólo
hasta un cierto punto de desarrollo capitalista. Cuando el desarrollo capitalista ha llegado a un cierto nivel, los
intereses de la burguesía, como clase, y las necesidades de progreso económico
comenzará a entrar en conflicto, incluso en el sentido capitalista. Creemos
que esta fase ya ha comenzado. Se manifiesta en dos fenómenos muy importantes de la vida social contemporánea: por un
lado, la política de las barreras arancelarias, y por otro, el militarismo. Estos
dos fenómenos han jugado un indispensable, y en ese sentido un papel
progresista y revolucionario en la historia del capitalismo. Sin
protección arancelaria el desarrollo de la gran industria no hubiera sido
posible en varios países. Pero ahora la situación es diferente.
En la actualidad, la protección no sirve tanto para desarrollar la
industria jóvenes como para mantener artificialmente ciertas formas envejecidas
de producción.
Desde el ángulo del desarrollo capitalista, es decir, desde el punto de
vista de la economía mundial, poco importa que Alemania exporta más mercancía
en Inglaterra o Inglaterra exporta más mercancía en Alemania. Desde el
punto de vista de este desarrollo se puede decir que el moro ha hecho su
trabajo y ya es hora de que se vaya a su manera. Dada la condición de
dependencia recíproca en la que las distintas ramas de la industria se
encuentran, un arancel proteccionista sobre cualquier producto se traduce
necesariamente en el aumento del costo de la producción de otros bienes en el
interior del país. Por lo tanto, impide el desarrollo
industrial. Pero esto no es lo que desde el punto de vista de los
intereses de la clase capitalista. Mientras que la industria no necesita
las barreras arancelarias para su desarrollo, los empresarios necesitan
aranceles para proteger sus mercados. Esto significa que a tarifas
actuales ya no sirven como un medio de proteger una sección capitalista contra
el desarrollo de una sección más avanzada. Ellos son ahora el brazo
utilizado por un grupo nacional de los capitalistas contra otro grupo. Por
otra parte, las tarifas ya no son necesarios como instrumento de protección
para la industria en su movimiento para crear y conquistar el mercado
nacional. Ahora son medios indispensables para la cartelización de la
industria, es decir, medios utilizados en la lucha de los productores
capitalistas contra el consumo de la sociedad en su conjunto. Lo que pone
de manifiesto de manera enfática el carácter específico de las políticas
aduaneras contemporáneos es el hecho de que hoy en día no la industria, pero la
agricultura desempeña un papel predominante en la elaboración de las
tarifas. La política de protección
aduanera se ha convertido en una herramienta para la conversión y la expresión
de los intereses feudales en forma capitalista.
El mismo cambio se ha producido en el militarismo. Si
consideramos la historia como lo fue - no como podría haber sido o debería
haber sido - debemos convenir en que la
guerra ha sido un elemento indispensable del desarrollo capitalista. Los
Estados Unidos, Alemania, Italia, los Balcanes, Polonia, todos le deben la
condición o el aumento de su desarrollo capitalista de las guerras, ya sea como
resultado de la victoria o la derrota. Mientras hay países marcados por la
división política interna o aislamiento económico que tuvo que ser destruido,
el militarismo desempeñó un papel revolucionario, considerado desde el punto de
vista del capitalismo. Pero en la actualidad la situación es
diferente. Si la política mundial se han convertido en el escenario de los
conflictos amenazantes, que no es tanto una cuestión de la apertura de nuevos
países al capitalismo. Es una cuestión de ya existentes europeos antagonismos, que, transportadas a
otras tierras, han estallado allí. Los opositores armados que vemos hoy en
día en Europa y en otros continentes no van a sí mismos como los países
capitalistas por un lado y los países atrasados, por otro. Son Unidos
empujó a la guerra, especialmente como resultado de su desarrollo capitalista
avanzado de manera similar. En vista de esto, una explosión es seguro que
será fatal para este desarrollo, en el sentido de que debe provocar una
perturbación muy profunda y la transformación de la vida económica en todos los
países.
Sin embargo, el asunto parece totalmente diferente cuando se considera desde el punto de vista de la clase capitalista. En
este último caso el militarismo se ha convertido en indispensable. En primer
lugar, como un medio de lucha por la
defensa de los intereses "nacionales" en la competencia contra otros
grupos "nacionales". En segundo lugar, como un método de colocación para el capital
financiero e industrial. En tercer lugar, como un instrumento de dominación de clase sobre la población
trabajadora en el interior del país. En sí mismos, estos intereses no
tienen nada en común con el desarrollo del modo de producción
capitalista. Lo que demuestra mejor el carácter específico de la actual
militarismo es el hecho de que se desarrolla generalmente en todos los países
como un efecto, por así decirlo, de su propia,, fuerza motriz mecánica interna,
fenómeno que fue hace completamente desconocidos varias
décadas. Reconocemos esto en el carácter fatal de la explosión inminente
que es inevitable, a pesar de la explosión inminente completa que es inevitable
a pesar de la indecisión completa de los objetivos y motivos del
conflicto. A partir de un motor del militarismo desarrollo capitalista
ha transformado en una enfermedad capitalista.
En el
choque entre el desarrollo capitalista y los intereses de la clase dominante,
el Estado asume una posición al lado de este último. Su
política, como la de la burguesía, entra en conflicto con el desarrollo
social. Por lo tanto, pierde cada vez más de su carácter de representante
de toda la sociedad y se transforma, a la misma velocidad en una pura clase estado. O,
para decirlo más exactamente, estas dos cualidades distinguen más el uno del
otro y se encuentran en una relación contradictoria en la naturaleza misma del
Estado. Esta contradicción se hace cada vez más aguda. Por un lado,
tenemos el crecimiento de las funciones de un interés general por parte del
Estado, su intervención en la vida social, su "control" sobre la
sociedad. Pero, por otro lado, su carácter de clase obliga al Estado a
mover el eje de su actividad y de sus medios de coerción cada vez más en los
dominios que son útiles sólo para el carácter de clase de la burguesía y tienen
para la sociedad, ya que sólo en su conjunto un negativo importancia, como en
el caso del militarismo y arancelarias y las políticas coloniales. Por otra
parte, el "control social" ejercido por este Estado es a la vez
penetrado con y dominado por su carácter de clase (ver cómo se aplica la
legislación laboral en todos los países).
La extensión de la democracia, que Bernstein ve como un medio de realizar
el socialismo por grados, no contradice, sino, por el contrario, se corresponde
perfectamente con la transformación realizada en la naturaleza del Estado.
Konrad
Schmidt declara que la conquista de una mayoría socialdemócrata en el
Parlamento lleva directamente a la "socialización" gradual de la
sociedad. Ahora, las formas democráticas de la vida política son sin lugar a
dudas un fenómeno que expresa claramente la evolución del Estado en la
sociedad. Constituyen, en esa medida, un movimiento hacia una transformación
socialista. Pero el conflicto dentro
del Estado capitalista, se ha descrito anteriormente, se manifiesta aún más
enfática en el parlamentarismo
moderno. De hecho, de acuerdo con su forma, el parlamentarismo sirve para expresar, dentro de la organización del
Estado, de los intereses de toda la sociedad. Pero lo que el parlamentarismo expresa aquí es la sociedad capitalista,
es decir, una sociedad en la que predominan los intereses capitalistas. En
esta sociedad, las instituciones
representativas y democráticas en la forma, están en el contenido
de los instrumentos de los intereses de la clase dominante. Esto se manifiesta de manera tangible en el
hecho de que tan pronto como la democracia muestra la tendencia a negar su
carácter de clase y ser transformado en un instrumento de los intereses reales
de la población, las formas democráticas son sacrificadas por la burguesía, y
por su Estado representantes. Por eso, la idea de la conquista de la mayoría reformista parlamentaria es un
cálculo que, en su totalidad en el espíritu del liberalismo burgués, pre-se
ocupa solamente con un lado - el lado formal - de la democracia, pero no tiene
en cuenta la otra lado, su contenido real. Con todo, el parlamentarismo no
es un elemento directamente socialista impregnando poco a poco toda la sociedad
capitalista. Es, por el contrario, una forma específica de la clase
burguesa del Estado, lo que ayuda a madurar y desarrollar los antagonismos
existentes del capitalismo.
A la luz de la historia del desarrollo objetivo del Estado, de la
creencia de Konrad Schmidt Bernstein y que el aumento de los resultados de
"control social" en la introducción directa del socialismo se
transforma en una fórmula que se encuentra en el día a día con mayor
contradicción con la realidad.
La teoría
de la introducción gradual del socialismo propone una reforma progresiva de la
propiedad capitalista y el Estado capitalista en la dirección del
socialismo. Pero como consecuencia de las leyes objetivas de la sociedad
existente, unos y otros se desarrollan en una dirección exactamente
opuesta. El proceso de producción es cada vez más socializado, y la
intervención del Estado, el control del Estado sobre el proceso de producción,
se extiende. Pero al mismo tiempo, la propiedad privada es cada vez más la
forma de explotación capitalista abierta de la mano de obra de otros, y el
control del Estado es penetrado con los intereses exclusivos de la clase
dominante. El Estado, es decir, la política organización del capitalismo, y las relaciones de
propiedad, es decir, la jurídica organización
del capitalismo, cada vez más capitalista y
no más socialista, se opone a la teoría de la implantación progresiva del
socialismo dos dificultades insuperables.
Esquema de cambiar, por medio de un sistema de falansterios de Fourier,
el agua de todos los mares en sabrosa limonada era sin duda una idea
fantástica. Pero Bernstein, que propone modificar el mar de amargura
capitalista en un mar de dulzura socialista, vertiendo progresivamente en TI
botellas de limonada Reformista Social, presenta una idea que no es más que más
insípida, pero no menos fantástico.
Las relaciones de producción de la sociedad capitalista se acercan cada
vez más las relaciones de producción de la sociedad socialista. Pero, por
otra parte, sus relaciones políticas y jurídicas establecidas entre la sociedad
capitalista y la sociedad socialista una pared en constante aumento. Este
muro no es derrocado, pero es por el contrario fortalecido y consolidado por el
desarrollo de las reformas sociales y el curso de la democracia. Sólo el golpe de martillo de la revolución,
que es a día, la conquista del
poder político por el proletariado puede romper este muro.
Capítulo V
Las consecuencias del reformismo social y la naturaleza general del reformismo
En el primer capítulo que tuvo como objetivo mostrar que la teoría de
Bernstein levantó el programa del movimiento socialista de su base material y
trató de colocarla sobre una base idealista. ¿Cómo funciona esta tarifa
teoría cuando se traduce en la práctica?
Tras la
primera comparación, la práctica del partido resultante de la teoría de
Bernstein no parece diferir de la práctica seguida por la socialdemocracia
hasta ahora. Anteriormente, la actividad del Partido
Socialdemócrata consistió en el trabajo
sindical, de la agitación de las reformas sociales y la democratización de las
instituciones políticas existentes. La diferencia no está en el qué, sino
en el cómo.
En la
actualidad, la lucha sindical y la práctica parlamentaria se consideran los
medios de orientar y educar al proletariado en la preparación para la tarea de
tomar el poder. Desde
el punto de vista revisionista, esta conquista del poder es a la vez imposible o inútil. Y por
lo tanto, los sindicatos y la actividad
parlamentaria se que se realizarán en el partido sólo por sus resultados
inmediatos, es decir, con el propósito de mejorar la situación actual de los
trabajadores, para la reducción gradual de la explotación capitalista, para la
extensión de lo social controlar.
Así que si Don no consideramos momentáneamente la mejora inmediata de la
situación de los trabajadores - un objetivo común en nuestro programa del
partido, así como al revisionismo - la diferencia entre las dos perspectivas se
es, en resumen, lo siguiente. De acuerdo con la concepción actual del
partido, sindicales y de la actividad parlamentaria son importantes para el
movimiento socialista porque tal actividad prepara el proletariado, es decir,
crea la subjetiva del factor de la transformación socialista, para
la tarea de realizar el socialismo. Sin embargo, según Bernstein, los
sindicatos y la actividad parlamentaria reducir gradualmente la explotación
capitalista. Eliminan de la sociedad capitalista su carácter
capitalista. Se dan cuenta de manera objetiva el cambio
social deseado.
El examen de la cuestión de cerca, vemos que las dos concepciones son
diametralmente opuestas. Visualización de la situación desde el punto de
vista actual de nuestro partido, se dice que, como resultado de su sindicato y
las luchas parlamentarias, el proletariado se convence, de la imposibilidad de
lograr un cambio social fundamental a través de dicha actividad y llega a la
comprensión de que la conquista del poder es inevitable. La teoría de
Bernstein, sin embargo, comienza declarando que esta conquista es imposible. Concluye
afirmando que el socialismo sólo puede ser introducido como resultado de la
lucha sindical y la actividad parlamentaria. Por como se ve por Bernstein,
sindical y la acción parlamentaria tiene un carácter socialista, ya que ejerce
una influencia socializar progresivamente en la economía capitalista.
Tratamos de demostrar que esta influencia es puramente
imaginaria. Las relaciones entre la propiedad capitalista y el Estado
capitalista se desarrollan en direcciones completamente opuestas, de manera que
la actividad práctica diaria de la actual socialdemocracia pierde, en último
análisis, toda conexión con el trabajo por el socialismo. Desde el punto
de vista de un movimiento por el socialismo, la lucha sindical y nuestra
práctica parlamentaria son muy importantes en la medida en que hacen socialista
la conciencia, la conciencia, del proletariado y ayudan a organizar
como una clase. Pero una vez que se consideran como instrumentos de la
socialización directa de la economía capitalista, pierden no sólo su eficacia
habitual, pero también dejan de ser medios para la preparación de la clase
obrera para la conquista del poder. Eduard Bernstein y Konrad Schmidt
sufren de una mala interpretación completa cuando se consuelan con la creencia
de que a pesar de que el programa del partido se reduce a trabajar por reformas
sociales y el trabajo sindical ordinaria, el objetivo final del movimiento
obrero no se descarta con ello , por cada paso adelante va más allá del
objetivo inmediato dado y el objetivo socialista se implica como una tendencia
en la supuesta antelación.
Eso es
ciertamente verdad sobre el presente procedimiento de la socialdemocracia
alemana. Es cierto siempre firme y esfuerzo consciente para la conquista
del poder político impregna la lucha sindical y el trabajo de reformas
sociales. Pero si este esfuerzo se separa del movimiento en sí mismo y las
reformas sociales se hacen en un fin en sí mismos, entonces dicha actividad no
sólo no conduce a la meta final del socialismo sino que se mueve en una dirección
exactamente opuesta.
Konrad Schmidt simplemente recurre a la idea de que un movimiento
aparentemente mecánica, una vez iniciado, no puede parar por sí mismo, ya que
"el apetito crece con la alimentación", y no supone en sí el
contenido de las reformas hasta la transformación socialista final se dio
cuenta de la clase obrera .
Ahora, la última condición mencionada es muy real. Su eficacia está
garantizada por la propia insuficiencia de las reformas capitalistas. Pero
la conclusión de que sólo podría ser cierto si fuera posible construir una
cadena ininterrumpida de reformas aumentada que conducen desde el capitalismo
de hoy para el socialismo. Esto es, por supuesto, pura fantasía. De
acuerdo con la naturaleza de las cosas como son la cadena se rompe rápidamente,
y los caminos que el supuesto movimiento hacia adelante puede tomar desde el
punto de son muchas y variadas.
¿Cuál será el resultado inmediato debe cambiar nuestra fiesta de su
procedimiento general para adaptarse a un punto de vista que quiere hacer
hincapié en los resultados prácticos de nuestra lucha, es decir las reformas
sociales? Tan pronto como "resultados inmediatos" se convierten
en el objetivo principal de nuestra actividad, la clara, el punto de vista
irreconciliables, que sólo tiene sentido en la medida en que se propone
conquistar el poder, se encontrará cada vez más incómodo. La consecuencia
directa de esto será la adopción por la parte de una "política de
compensación", una política de la negociación política, y una actitud de
tímido, conciliación diplomática. Pero esta actitud no se puede continuar
durante mucho tiempo. Desde las
reformas sociales sólo pueden ofrecer una promesa vacía, la consecuencia lógica
de un programa de este tipo tiene que ser necesariamente la desilusión.
No es cierto que el socialismo surgirá
automáticamente de la lucha cotidiana de la clase obrera. El socialismo
será la consecuencia de (1), las crecientes contradicciones de la
economía capitalista y (2), de la comprensión de la clase obrera de la
inevitabilidad de la supresión de estas contradicciones a través de una
transformación social. Cuando, en la forma de revisionismo, la
primera condición es negada y el segundo rechazó, el movimiento obrero se
encuentra reducido a un movimiento cooperativo y reformista simple. Nos
movemos aquí en línea recta hacia el abandono total del punto de vista de
clase.
Esta consecuencia también se hace evidente cuando se investiga el
carácter general del revisionismo. Es
obvio que el revisionismo no quiere admitir que su punto de vista es el de la
apología capitalista. No se unen a los economistas burgueses en negar
la existencia de las contradicciones del capitalismo. Pero, por otro lado,
lo que constituye, precisamente, el punto
fundamental del revisionismo y la distingue de la actitud adoptada por la
socialdemocracia hasta el momento, es que no basa su teoría en la creencia de
que las contradicciones del capitalismo se suprimirán como resultado del
desarrollo interior lógica del sistema económico actual.
Podemos decir que la teoría del revisionismo ocupa un lugar intermedio
entre dos extremos. El revisionismo no espera a ver las contradicciones
del capitalismo maduro. No propone suprimir estas contradicciones a través
de una transformación revolucionaria. Quiere disminuir, atenuar, las
contradicciones capitalistas. Así que el antagonismo existente entre la
producción y el intercambio es para ser apaciguado por el cese de las crisis y
la formación de las cosechadoras capitalistas. El antagonismo entre capital y el trabajo debe ser ajustado por mejorar
la situación de los trabajadores y por la conservación de las clases medias. Y
la contradicción entre el Estado y la
sociedad de clases debe ser liquidado mediante un mayor control del Estado y el
avance de la democracia.
Es cierto que el procedimiento actual de la socialdemocracia no consiste
en esperar a que los antagonismos del capitalismo para desarrollar y, de paso,
en adelante, sólo entonces, a la tarea de suprimirlos. Por el contrario, la esencia del procedimiento revolucionario
es ser guiados por la dirección de este desarrollo, una vez comprobado, y
deducir de esta dirección lo que son necesarias consecuencias para la lucha
política. Así, la socialdemocracia ha combatido guerras arancelarias y
el militarismo sin esperar a su carácter reaccionario a ser plenamente
evidente. Procedimiento de Bernstein no se guía por una consideración del
desarrollo del capitalismo, por la perspectiva de la agudización de sus
contradicciones. Se guía por la perspectiva de la atenuación de estas
contradicciones. Él muestra esto cuando habla de la "adaptación"
de la economía capitalista.
Ahora, cuando puede tal concepción es correcta? Si bien es cierto
que el capitalismo seguirá desarrollando en la dirección que se necesita en la
actualidad, a continuación, sus contradicciones deben convertirse
necesariamente más nítida y más agravado en lugar de desaparecer. La
posibilidad de que la atenuación de las contradicciones del capitalismo
presupone que el modo de producción capitalista en sí detendrá su
progreso. En resumen, el estado general de la teoría de Bernstein es el
cese del desarrollo capitalista.
De esta manera, sin embargo, su teoría se condena de manera doble.
En primer lugar, manifiesta su utópica personaje en su
stand en el establecimiento del socialismo. Porque es claro que un
desarrollo capitalista defectuosa no puede conducir a una transformación
socialista.
En segundo lugar, la teoría de Bernstein revela su reaccionaria carácter
cuando se refiere al rápido desarrollo capitalista que se está produciendo en
la actualidad. Teniendo en cuenta el desarrollo del capitalismo real,
¿cómo podemos explicar, o mejor dicho estado, la posición de Bernstein?
Hemos demostrado en el primer capítulo de la falta de fundamento de las
condiciones económicas en las que Bernstein construye su análisis de las
relaciones sociales existentes. Hemos visto que ni el sistema de crédito
ni los cárteles pueden decirse que son "medios de adaptación" de la
economía capitalista. Hemos visto que ni siquiera el cese temporal de la
crisis ni la supervivencia de la clase media pueden considerarse como los
síntomas de adaptación capitalista. Pero a pesar de que debemos dejar de
tener en cuenta el carácter erróneo de todos estos detalles de la teoría de Bernstein
no podemos dejar de ser detenido corta por una característica común a todos
ellos. La teoría de Bernstein no aprovechar estas manifestaciones de la
vida económica contemporánea tal y como aparecen en su relación orgánica con la
totalidad del desarrollo capitalista, con el mecanismo económico completo del
capitalismo. Su teoría tira de estos detalles de su contexto económico que
vive. Se los trata como membra disjecta (partes por
separado) de una máquina sin vida.
Consideremos, por ejemplo, su concepción del efecto adaptativo de
crédito. Si reconocemos crédito como una etapa natural más alto del
proceso de cambio y, por lo tanto, de las contradicciones inherentes a cambio
capitalista, no podemos al mismo tiempo, lo ven como un medio mecánico de adaptación
que existe fuera del proceso de intercambio. Sería tan imposible
considerar el dinero, mercancía, y el capital como "medios de
adaptación" del capitalismo.
Sin embargo, el crédito, como el
dinero, mercancías y capitales, es un vínculo orgánico de la economía
capitalista en cierta etapa de su desarrollo. Al igual que ellos, es
un engranaje indispensable en el mecanismo de la economía capitalista, y al
mismo tiempo, un instrumento de destrucción, ya que agrava las contradicciones
internas del capitalismo.
Lo mismo es verdad sobre los cárteles y los nuevos medios de comunicación
perfeccionados.
El mismo punto de vista mecánico es presentado por el intento de
Bernstein para describir la promesa del cese de las crisis como un síntoma de
la "adaptación" de la economía capitalista. Para él, las crisis son simplemente alteraciones del mecanismo
económico. Con su cese, piensa, el mecanismo podría funcionar
bien. Pero el hecho es que las crisis no son "trastornos" en el sentido habitual de la
palabra. Ellos son los "desarreglos"
sin la cual la economía capitalista no podría desarrollar en
absoluto. Porque si las crisis constituyen el único método posible en el
capitalismo - y por lo tanto el método normal - de resolver periódicamente el
conflicto existente entre la extensión ilimitada de la producción y de los
estrechos límites del mercado mundial, entonces las crisis son una
manifestación orgánica inseparable de la economía capitalista.
En el avance "sin obstáculos" de la producción capitalista se
esconde una amenaza para el capitalismo que es mucho mayor que las
crisis. Es la amenaza de la constante caída de la tasa de ganancia, lo que
resulta no sólo de la contradicción entre la producción y el intercambio, pero
a partir del crecimiento de la productividad del trabajo en sí. La caída
de la tasa de ganancia tiene la tendencia extremadamente peligrosa de hacer
imposible cualquier empresa para las pequeñas y medianas capitales. Por lo
tanto, limita la formación de nuevo y por lo tanto la extensión de las
colocaciones de capital.
Y es precisamente las crisis que constituyen la otra consecuencia del
mismo proceso. Como resultado de su periódico la depreciación del
capital, la crisis trae una caída en los precios de los medios de producción,
una parálisis de una parte del capital activo, y con el tiempo el aumento de
los beneficios. Se crean así las posibilidades de avance renovado de la
producción. Por lo tanto, las crisis parecen ser los instrumentos de
reavivar el fuego del desarrollo capitalista. Su cese - cesación no
temporal, pero su desaparición total en el mercado mundial - no conducirían a
un mayor desarrollo de la economía capitalista. Sería destruir el
capitalismo.
Fiel a la visión mecánica de su teoría de la adaptación, Bernstein olvida
la necesidad de las crisis, así como la necesidad de nuevas colocaciones de las
pequeñas y medianas capitales. Y es por eso que la reaparición constante
del pequeño capital le parece ser el signo de la cesación del desarrollo
capitalista que sea, de hecho, un síntoma del desarrollo capitalista normal.
Es importante tener en cuenta que hay un mirador desde el que todos los
fenómenos antes mencionados se ven exactamente como han sido presentados por la
teoría de la "adaptación". Es el punto de vista del aislado
(individual) capitalista que refleja en su mente los hechos económicos que le
rodean tal como aparecen cuando refractada por las leyes de la
competencia. El capitalista aislado ve cada parte orgánica del conjunto de
nuestra economía como una entidad independiente. Él los ve como actúan
sobre él, el único capitalista. . "Medios de adaptación" Por lo
tanto, considera estos hechos como "desarreglos" simples de simple
para el capitalista aislado, es cierto, las crisis son trastornos muy simples; el
cese de las crisis él una existencia ya concede. En lo que a él respecta, el
crédito es sólo un medio de "adaptar" sus fuerzas productivas
suficientes para las necesidades del mercado. Y parece que lo que el
cartel de la que se convierte en un miembro muy suprime la anarquía industrial.
El revisionismo no es más que una generalización teórica hecha desde el
ángulo del capitalista aislado. ¿De dónde viene este punto de vista
pertenece en teoría si no en la economía burguesa vulgares?
Todos los errores de esta escuela se apoyan precisamente en la concepción
de que los errores de los fenómenos de la competencia, como se ve desde el
ángulo del capitalista aislado, de los fenómenos de la totalidad de la economía
capitalista. Así como Bernstein considera el crédito de ser un medio de
"adaptación" a las necesidades de cambio. Economía vulgar,
demasiado, trata de encontrar el antídoto contra los males del capitalismo en
los fenómenos del capitalismo. Como Bernstein, cree que es posible regular
la economía capitalista. Y a la manera de Bernstein, que llega en el
tiempo en el deseo de paliar las contradicciones del capitalismo, es decir, en
la creencia en la posibilidad de remendar las llagas del capitalismo. Se
termina mediante la suscripción de un programa de reacción. Termina en una
utopía.
Por tanto, la teoría de la revisionismo se puede definir de la siguiente
manera. Se trata de una teoría de la todavía en pie en el movimiento
socialista construida, con la ayuda de la economía vulgar, en una teoría del
estancamiento capitalista.
Parte dos
Capítulo VI
de Desarrollo Económico y el Socialismo
La mayor conquista del movimiento proletario en desarrollo ha sido el
descubrimiento de motivos de apoyo para la realización del socialismo en la condición
económica de la sociedad capitalista. Como resultado de este
descubrimiento, el socialismo fue cambiado de un "ideal" soñada por
la humanidad desde hace miles de años con una cosa de necesidad histórica.
Bernstein niega la existencia de las condiciones económicas para el
socialismo en la sociedad de hoy. En esta cuenta su razonamiento ha
sufrido una evolución interesante. Al principio, en el Neue Zeit, él
simplemente contestó la rapidez del proceso de concentración que tendrá lugar
en la industria. Basó su posición en la comparación de las estadísticas
laborales de Alemania en 1882 y 1895. Con el fin de utilizar estos datos para
su propósito, se vio obligado a proceder de un resumen completo y de manera
mecánica. En el caso más favorable, que no podía, incluso mediante la
demostración de la persistencia de las empresas de tamaño medio, debilitar en
ningún análisis marxista porque esta última no supone, como condición para la
realización del socialismo, ya sea un tipo definido de concentración de la
industria - es decir, un claro retraso de la realización del
socialismo - o, como ya hemos demostrado, la desaparición absoluta de
los pequeños capitales, generalmente descrito como la desaparición de la
pequeña burguesía.
En el curso de los últimos desarrollos de sus ideas Bernstein nos proporciona,
en su libro, una nueva variedad de pruebas: las estadísticas de las
sociedades accionistas. Estas estadísticas se utilizan con el fin
de demostrar que el número de accionistas se incrementa constantemente y como
resultado de la clase capitalista no se hace más pequeña, pero se hace más
grande. Es sorprendente que Bernstein tiene tan poco conocimiento de su
material. Y es increíble lo mal que utiliza los datos existentes en su
propio nombre.
Si quería refutar la ley marxista del desarrollo industrial, haciendo
referencia a la condición de la participación sociedades, debería haber
recurrido a completamente diferentes figuras. Cualquiera que esté
familiarizado con la historia de las sociedades accionarias en Alemania sabe
que su promedio de capital fundación ha disminuido casi
constantemente. Así, mientras que antes de 1.871 mil de su promedio de
capital fundación alcanzó la cifra de 10,8 millones de marcos, que estaba a
sólo 4.010.000 marcas en 1871, 3,8 millones de marcos en 1873, menos de un
millón de desde 1.882 hasta 1.887, 0,52 millones en 1891 y sólo 0,62 millones
en 1892 . Después de esta fecha las cifras oscilaron alrededor de 1 millón de
marcas, cayendo a 1,78 en 1895 a 1,19 y en el transcurso de la primera mitad de
1897. (Van de Borght: der Handwörterbuch Staatsswissenschaften, 1.)
Esas son cifras sorprendentes. Su uso, Bernstein espera demostrar la
existencia de una tendencia contra-marxista de retransformación de las grandes
empresas en los más pequeños. La respuesta obvia a su intento es la
siguiente. Si usted va a probar nada en absoluto por medio de sus
estadísticas, primero debe demostrar que se refieren a las mismas ramas
de la industria. Usted no tiene que demostrar que las pequeñas empresas
realmente reemplazan a las grandes, que no lo hacen. En su lugar, aparecen
sólo cuando las pequeñas empresas o incluso la industria artesanal eran la
regla antes. Esto, sin embargo, no se puede mostrar para ser
verdad. El pasaje estadística de inmensas sociedades accionarias a tamaño
medio y las pequeñas empresas sólo puede explicarse haciendo referencia al
hecho de que el sistema de las sociedades accionarial continúa penetrando
nuevas ramas de la producción. Antes, se organizaron sólo un pequeño
número de grandes empresas como sociedades accionarias. Poco a poco la
organización accionariado ha ganado de tamaño medio e incluso las pequeñas
empresas. Hoy podemos observar las sociedades accionistas con un capital
de por debajo de 1.000 marcas.
Ahora, ¿cuál es la importancia económica de la extensión del sistema de
accionariado sociedades? Económicamente, la propagación de las sociedades
accionarial significa la creciente socialización de la producción bajo la forma
capitalista - la socialización no sólo grande, pero también de tamaño medio y
la pequeña producción. La extensión de la participación no, por lo tanto,
contradice la teoría marxista, sino por el contrario, lo confirma
enfáticamente.
¿Qué significa el fenómeno económico de una sociedad accionaria en
realidad equivale a? Representa, por un lado, la unificación de una serie
de pequeñas fortunas en un gran capital en la producción. Se destaca, por
otra parte, para la separación de la producción de la propiedad
capitalista. Es decir, se denota que una doble victoria se ganó al modo de
producción capitalista -, pero todavía en una base capitalista.
¿Cuál es el significado, por lo tanto, de las estadísticas citadas por
Bernstein según la cual un número cada vez mayor de los accionistas participan
en las empresas capitalistas? Estas estadísticas van a demostrar
precisamente la siguiente: en la actualidad una empresa capitalista no
corresponde, como antes, a un solo propietario del capital, sino a una serie de
capitalistas. En consecuencia, la noción económica de
"capitalista" ya no significa un individuo aislado. El
capitalista industrial de hoy es una persona colectiva compuesta de cientos e
incluso miles de individuos. La categoría "capitalista" tiene en
sí se convierten en una categoría social. Se ha convertido en "socializada"
- dentro del marco de trabajo de la sociedad capitalista.
En ese caso, ¿cómo vamos a explicar la creencia de Bernstein de que el
fenómeno de las sociedades de participación accionaria significa la dispersión
y no la concentración del capital? ¿Por qué ver la extensión de la
propiedad capitalista que Marx vio su supresión?
Eso es un error económico simple. Por "capitalista",
Bernstein no significa una categoría de producción, sino el derecho de
propiedad. Para él, "capitalista" no es una unidad económica,
sino una unidad fiscal. Y "capital" es para él no es un factor
de producción sino simplemente una cierta cantidad de dinero. Es por ello
que en su Inglés confianza hilo de coser que no ve la fusión de 12.300 personas
con dinero en una unidad capitalista individual pero 12.300 capitalistas
diferentes. Por eso, la Schulze ingeniero cuya dote de la esposa le trajo
un gran número de cuota de Mueller accionista es también un capitalista por
Bernstein. Es por ello que para Bernstein el mundo entero parece enjambre
con los capitalistas.
También en este caso, la base teórica de su error económico es su
"popularización" del socialismo. Porque esto es lo que
hace. Por transportar el concepto del capitalismo desde sus relaciones
productivas a las relaciones de propiedad, y al hablar de las personas
sencillas en lugar de hablar de los empresarios, se traslada la cuestión del
socialismo desde el dominio de la producción en el dominio de las relaciones de
la fortuna - es decir, desde la relación entre el capital y el trabajo a la
relación entre pobres y ricos.
De esta manera nos lleva alegremente de Marx y Engels al autor de el
Evangelio del pescador pobre. Hay esta diferencia, sin
embargo. Weitling, con el instinto seguro
del proletario, vio en la oposición entre los pobres y
los ricos, los antagonismos de clase en
su forma primitiva, y querían hacer de estos antagonismos una palanca del
movimiento por el socialismo
Bernstein,
por su parte, sitúa la realización del socialismo en la posibilidad de hacer
ricos a los pobres. Es decir, que la sitúa en la atenuación de las
contradicciones de clase y por lo tanto en la pequeña burguesía.
Es cierto que Bernstein no se limita a las estadísticas de los ingresos. Él
proporciona estadísticas de las empresas económicas, especialmente las de los
siguientes países: Alemania, Francia, Inglaterra, Suiza, Austria y Estados
Unidos. Pero estas estadísticas no son las cifras comparativas de
los diferentes períodos en cada país, sino de cada período en
los diferentes países. No estamos, por tanto, ofrecimos (con la excepción
de Alemania, donde se repite el viejo contraste entre 1895 y 1892), una
comparación de las estadísticas de las empresas de un determinado país en diferentes
épocas, pero los absolutos las cifras de distintos países:
Inglaterra en 1891, Francia en 1894, los Estados Unidos en 1890, etc.
Él llega a la siguiente conclusión: "Si bien es cierto que la gran
explotación ya es supremo en la industria hoy en día, sin embargo, representa,
incluidas las empresas que dependen de la gran explotación, incluso en un país
tan desarrollado en Prusia, sólo la mitad de la población ocupada en la
producción. "Esto también es cierto acerca de Alemania,
Inglaterra, Bélgica, etc.
¿Qué es lo prueban realmente aquí? Él no prueba la existencia de tal
o cual tendencia del desarrollo económico, sino
simplemente la relación absoluta de las fuerzas de las
diferentes formas de empresa, o dicho en otras palabras, las relaciones absolutas
de las distintas clases de nuestra sociedad.
Ahora bien, si uno quiere demostrar de esta manera la imposibilidad de
realizar un razonamiento socialismo de un solo debe basarse en la teoría según
la cual el resultado de los esfuerzos sociales se decide por la relación de las
fuerzas materiales numéricos de los elementos en la lucha, es decir, el factor
de la violencia. En otras palabras, Bernstein, que siempre
truena contra el blanquismo [Ver: Louis Blanqui], él mismo cae en el error
blanquista más grosera. Hay esta diferencia, sin embargo. Para los
blanquistas, que representaba una tendencia socialista y revolucionaria, la
posibilidad de la realización económica del socialismo parecía bastante
natural. En esta posibilidad construyeron las posibilidades de una
revolución violenta - incluso por una pequeña minoría. Bernstein, por el
contrario, deduce de la insuficiencia numérica de una mayoría socialista, la
imposibilidad de la realización económica del socialismo. La
socialdemocracia no, sin embargo, le espera para alcanzar su objetivo,
ya sea como resultado de la violencia victoriosa de una minoría o a través de
la superioridad numérica de una mayoría. Ve el socialismo venir como
resultado de la necesidad económica - y la comprensión de que la necesidad -.
Que conduce a la supresión del capitalismo por las masas trabajadoras y
esta necesidad se manifiesta sobre todo en la anarquía del capitalismo.
¿Cuál es la posición de Bernstein sobre la cuestión decisiva de la
anarquía en la economía capitalista? Niega solamente las grandes crisis
generales. No niega las crisis parciales y nacionales. En otras
palabras, se niega a ver una gran cantidad de la anarquía del
capitalismo; sólo ve un poco de él. Él es - para utilizar la
ilustración de Marx - "., Que sólo era muy pequeña", como la virgen
fatua que tuvo un hijo, pero la desgracia es que en asuntos como la anarquía
económica poco y mucho son igualmente malas. Si Bernstein reconoce la
existencia de un poco de esta anarquía, podemos señalar a él que por el
mecanismo de la economía de mercado este pedacito de la anarquía se extenderá a
inaudito proporciones, para terminar en un colapso. Pero si Bernstein
espera transformar poco a poco su poco de anarquía en orden y armonía,
manteniendo el sistema de producción de mercancías, de nuevo cae en uno de los errores fundamentales de la economía
política burguesa según la cual el modo de intercambio es independiente del
modo de producción.
Este no es el lugar para una larga demostración de extrañar la confusión
de Bernstein sobre los principios más elementales de la economía
política. Pero hay un punto - a la que somos guiados por las cuestiones
fundamentales de la anarquía capitalista - que deben ser aclaradas de
inmediato.
Bernstein declara que la ley de Marx de la plusvalía es una simple
abstracción. En la economía política una declaración de este tipo,
obviamente, constituye un insulto. Pero si la plusvalía es sólo una
abstracción simple, si es sólo un producto de la mente - a continuación, todos
los ciudadanos normales que ha hecho el servicio militar y paga sus impuestos a
tiempo tiene el mismo derecho que Karl Marx a la moda a su absurdo individual,
para hacer su propia ley del valor. "Marx tiene tanto derecho a
descuidar las cualidades de los productos hasta que no son más que la
encarnación de las cantidades de trabajo humano simple como tener los
economistas de la escuela Böhm-Jevons hacer una abstracción de todas las
cualidades de los productos fuera de su utilidad”.
Es decir, para Bernstein, trabajo social de Marx y la utilidad abstracta
de Menger son bastante similares - abstracciones puras. Bernstein olvida
por completo que la abstracción de Marx no es un invento. Es un
descubrimiento. No existe en la mente de Marx, sino en la economía de
mercado. No tiene una existencia imaginaria, sino una existencia social
real, tan real que se puede cortar, martillado, pesa y se puso en forma de
dinero. El trabajo humano abstracto descubierta por Marx es, en su forma
desarrollada, no es otro que el dinero. Eso es,
precisamente, uno de los más grandes descubrimientos de Marx, mientras que
todos los economistas políticos burgueses, desde el primero de los
mercantilistas hasta el último de los clásicos, la esencia del dinero ha
seguido siendo un enigma místico.
La utilidad abstracta Boehm-Jevons es, de hecho, una vanidad de la
mente. O declarado más correctamente, es una representación del vacío
intelectual, un absurdo privada, para la que ni el capitalismo ni ninguna otra
sociedad se pueden hacer responsables, pero sólo sí la economía burguesa
vulgar. Abrazando su cerebro en el niño, Bernstein, Böhm y Jevons, y toda la
fraternidad subjetiva, puede permanecer veinte años o más antes de que el
misterio de dinero, sin llegar a una solución que sea diferente a la alcanzada
por cualquier zapatero, es decir que el dinero es También algo
"útil".
Bernstein ha perdido toda comprensión de la ley del valor de
Marx. Cualquier persona con una pequeña comprensión de la economía
marxista puede ver que sin la ley del valor, la doctrina de Marx es
incomprensible. O para decirlo más concretamente - para el que no entiende
la naturaleza de la mercancía y su intercambio de toda la economía del
capitalismo, con todos sus concatenaciones, debe necesariamente seguir siendo
un enigma.
¿Cuál fue, precisamente, la clave que permitió a Marx para abrir la
puerta a los secretos de los fenómenos capitalistas y resolver, como si en el
juego, los problemas que ni siquiera se sospecha por las mentes más grandes de
la economía burguesa clásica? Fue su concepción de la economía capitalista
como un fenómeno histórico - no sólo en el sentido reconocido en el mejor de
los casos por los economistas clásicos, es decir, cuando se trata del pasado
feudal del capitalismo - sino también en la medida en que se refiere a la
socialista futuro del mundo. El secreto de la teoría del valor de Marx, de
su análisis del problema de dinero, de su teoría del capital, de la teoría de
la tasa de ganancia y por lo tanto de todo el sistema económico existente se
encuentra en el carácter transitorio de la economía capitalista, la
inevitabilidad de su líder colapso - y esto es sólo otro aspecto del mismo
fenómeno - al socialismo. Es sólo porque Marx miró el capitalismo desde la
perspectiva del socialismo, que es desde la perspectiva histórica, que él fue
capaz de descifrar los jeroglíficos de la economía capitalista. Y es
precisamente porque él tomó el punto de vista socialista como un punto de
partida para su análisis de la sociedad burguesa que se encontraba en la
posición de dar una base científica para el movimiento socialista.
Esta es la medida por la cual evaluamos observaciones de
Bernstein. Se queja del "dualismo" que se encuentra por todas
partes en monumental de Marx capital. "La obra quiere ser un estudio
científico y demostrar, al mismo tiempo, una tesis que estaba completamente
elaborado mucho tiempo antes de la edición del libro; que se basa en un
esquema que ya contiene el resultado al que se quiere dirigir. El regreso
al Manifiesto Comunista (que es el objetivo socialista - RL),
prueba la existencia de vestigios de utopismo en la doctrina de Marx”.
Pero, ¿qué es "dualismo" de Marx si no el dualismo del futuro
socialista y el presente capitalista? Es el dualismo del capitalismo y del
Trabajo, el dualismo de la burguesía y el proletariado. Es la reflexión
científica del dualismo existente en la sociedad burguesa, el dualismo del
antagonismo de clase retorciéndose dentro del orden social del capitalismo.
Reconocimiento de Bernstein de este dualismo teórico de Marx como
"una supervivencia de la utopía" es realmente su confesión ingenua de
que él niega las contradicciones de clase en el capitalismo. Es su
confesión de que el socialismo se ha convertido para él solo ¿Qué es
"monismo" de Bernstein "supervivencia de la utopía." -
Unidad de Bernstein - pero la unidad eterna del régimen capitalista, la unidad
de la ex socialista que ha renunciado a su objetivo y tiene decidido encontrar
en la sociedad burguesa, uno e inmutable, el objetivo del desarrollo humano?
Bernstein no ve en la estructura económica del capitalismo el desarrollo
que conduce al socialismo. Pero a fin de conservar su programa socialista,
al menos en la forma, se ve obligado a refugiarse en una construcción idealista
colocado fuera de todo desarrollo económico. Está obligado a transformar
el socialismo en sí de una fase histórica definida de desarrollo social en un
abstracto "principio".
Es por eso que el "principio de cooperación" - el magro
decantación del socialismo por el cual Bernstein desea adornar la economía
capitalista - aparece como una concesión hecha no con el futuro socialista de
la sociedad, sino para el propio pasado socialista de Bernstein.
Capítulo VII
cooperativas, sindicatos, Democracia
El socialismo de Bernstein ofrece a los trabajadores la posibilidad de
participar en la riqueza de la sociedad. Los pobres son llegar a ser
rico. ¿Cómo va este socialismo se produjo? Su artículo en el Neue
Zeit (Problemas del socialismo) contiene sólo vagas
alusiones a esta pregunta. Información adecuada, sin embargo, se puede
encontrar en su libro.
El socialismo de Bernstein ha de realizarse con la ayuda de estos dos
instrumentos: los sindicatos - o como el
propio Bernstein les caracteriza, la democracia económica - y las cooperativas. La primera
suprimirá el beneficio industrial; el segundo va a acabar con el
beneficio comercial.
Las
cooperativas - en especial las cooperativas en el campo de la producción
constituyen una forma híbrida en medio del capitalismo. Ellos pueden ser
descritos como pequeñas unidades de producción socializados dentro de
intercambio capitalista.
Pero en la economía capitalista intercambios dominan la
producción. Como resultado de la competencia, la dominación completa del
proceso de producción por los intereses del capital - es decir, la explotación
despiadada - se convierte en una condición para la supervivencia de cada empresa. La
dominación del capital sobre el proceso de producción se expresa de la
siguiente manera. Trabajo se intensifica. El día de trabajo se
alargar o acortar, de acuerdo con la situación del mercado. Y, dependiendo
de los requerimientos del mercado, el trabajo está bien empleado o lanzado de
nuevo en la calle. En otras palabras, se hace uso de todos los métodos que
permiten a una empresa para hacerle frente a sus competidores en el
mercado. Los trabajadores que forman una cooperativa en el campo de la producción
de este modo se enfrentan a la necesidad contradictoria de gobernarse a sí
mismos con la mayor absolutismo. Ellos están obligados a tomar para sí el
papel de empresario capitalista - una contradicción que da cuenta de la falta
de costumbre de cooperativas de producción que, o bien se convierten en
empresas capitalistas puros o, si los intereses de los trabajadores siguen
predominando, final disolviendo.
Bernstein ha propio tomado nota de estos hechos. Pero es evidente
que no las ha comprendido. Porque, junto con la señora Potter-Webb, explica
el fracaso de las cooperativas de producción en Inglaterra por su falta de
"disciplina". Pero lo que es tan
superficial y llanamente se llama aquí "disciplina" no es otra cosa
que el régimen absolutista natural del capitalismo, que es claro , los
trabajadores no pueden usar con éxito contra ellos mismos.
Cooperativas de productores pueden sobrevivir dentro de la economía
capitalista sólo si se las arreglan para suprimir, por medio de algún desvío,
las contradicciones capitalistas controladas entre el modo de producción y el
modo de intercambio. Y que pueden lograr esto sólo mediante la eliminación
de sí mismos artificialmente a partir de la influencia de las leyes de la libre
competencia. Y pueden tener éxito en hacer la última sólo cuando se
aseguran de antemano de un círculo constante de los consumidores, es decir,
cuando se aseguran a sí mismos de un mercado constante.
Es una cooperativa de los consumidores que pueden ofrecer este servicio a
su hermano en el campo de la producción. Aquí - y no en la distinción de
Oppenheimer entre cooperativas productoras y cooperativas que venden - es el
secreto buscado por Bernstein: la explicación del fracaso invariable de las
cooperativas de productores que funcionan de forma independiente y su
supervivencia cuando están respaldados por los consumidores las organizaciones.
Si bien es cierto que las posibilidades de existencia de productores
cooperativas dentro del capitalismo están ligadas a las posibilidades de
existencia de consumidores cooperativas, a continuación, el alcance de la
primera es limitado, en el más favorable de los casos, a la pequeño mercado
local y para la fabricación de artículos que sirven las necesidades inmediatas,
especialmente productos alimenticios. Los consumidores 'y por lo tanto de
productores cooperativas, están excluidas de las ramas más importantes de la
producción de capital - las industrias textil, minera, metalúrgica y petrolera,
la construcción de maquinaria, la construcción de barcos y
locomotoras. Sólo por esta razón (olvidando por el momento su carácter
híbrido), las cooperativas en el campo de la producción no pueden ser
seriamente considerados como el instrumento de una transformación social
general. El establecimiento de cooperativas de productores a gran escala
supondría, en primer lugar, la supresión del mercado mundial, la ruptura de la
actual economía mundial en pequeñas esferas locales de producción e
intercambio. Se espera que la altamente desarrollada, muy extendida
capitalismo de nuestro tiempo a caer de nuevo a la economía mercantil de la
Edad Media.
En el marco de la sociedad actual, productores cooperativas se limitan al
papel de simples anexos a los consumidores cooperativas. Parece, por
tanto, que este último debe ser el principio del cambio social
propuesto. Pero de esta manera la reforma prevista de la sociedad por
medio de cooperativas deja de ser una ofensiva contra la producción
capitalista. Es decir, deja de ser un ataque contra las principales bases
de la economía capitalista. Se convierte, en cambio, una lucha contra el
capital comercial, especialmente la capital comercial pequeñas y de tamaño
medio. Se convierte en un ataque realizado en las ramas del árbol
capitalista.
Según Bernstein, los sindicatos también son un medio de ataque contra el
capitalismo en el campo de la producción. Ya hemos demostrado que los
sindicatos no pueden dar a los trabajadores una influencia determinante sobre
la producción. Los sindicatos pueden determinar ni las dimensiones de la
producción ni el progreso técnico de la producción.
Esta cantidad se puede decir sobre el aspecto puramente económico de la
"lucha de la tasa de los salarios frente a la tasa de ganancia", como
Bernstein etiquetas de la actividad de la organización sindical. No toma
lugar en el azul del cielo. Se lleva a cabo en el marco bien definido de
la ley de salarios. La ley de los salarios no se rompe pero aplicado por
la actividad sindical.
Según Bernstein, son los sindicatos que llevan - en el movimiento general
por la emancipación de la clase obrera - el ataque real contra la tasa de
beneficio industrial. Según Bernstein, los sindicatos tienen la tarea de
transformar la tasa de ganancia industrial en "tasas de los
salarios." El hecho es que los sindicatos son menos capaces de ejecutar
una ofensiva económica contra el beneficio. Los sindicatos no son más que la organizada defensa de la fuerza de trabajo
contra los ataques de lucro. Expresan
la resistencia ofrecida por la clase obrera a la opresión de la economía
capitalista.
Por un lado, los sindicatos tienen la función de influir en la situación
en el mercado de fuerza de trabajo. Pero esta influencia está siendo
constantemente superado por la proletarización de las capas medias de la
sociedad, un proceso que trae continuamente nueva mercancía en el mercado
laboral. La segunda función de los sindicatos es mejorar la condición de
los trabajadores. Es decir, tratan de aumentar la proporción de la riqueza
social de ir a la clase obrera.Esta acción, sin embargo, se está reduciendo con
la fatalidad de un proceso natural por el crecimiento de la productividad del
trabajo. Uno no necesita ser un marxista a notar esto. Basta con
leer Rodbertus 'En Explicación de la
Cuestión Social.
En otras palabras, las condiciones objetivas de la sociedad capitalista
transforman las dos funciones económicas de los sindicatos en una especie de
trabajo de Sísifo, [2],
que es, sin embargo,
indispensable. Porque como
resultado de la actividad de sus sindicatos, el trabajador tiene éxito en
obtener para sí la tasa de los salarios que se le debe, de acuerdo con la
situación del mercado de fuerza de trabajo. Como resultado de la actividad
sindical, se aplica la ley capitalista de los salarios y el efecto de la
tendencia depresiva del desarrollo económico está paralizado, o para ser más
exactos, atenuada.
Sin embargo, la transformación de la organización sindical en un
instrumento para la reducción progresiva de los beneficios en favor de los
salarios presupone las siguientes condiciones sociales; primero, el cese
de la proletarización de las capas medias de la sociedad; en segundo
lugar, un paro del crecimiento de la productividad del trabajo. Tenemos en
ambos casos un retorno a condiciones pre-capitalistas.
Las
cooperativas y los sindicatos son totalmente incapaces de transformar el modo de producción capitalista. Esto
es realmente entendido por Bernstein, aunque de manera confusa. Para él se refiere a las cooperativas y los
sindicatos como un medio para reducir la ganancia de los capitalistas y
enriqueciendo así los trabajadores. De esta manera, renuncia a la
lucha contra el modo de producción capitalista y trata de
dirigir el movimiento socialista que luchar contra la "distribución
capitalista." Una y otra vez, Bernstein se refiere al socialismo como un
esfuerzo hacia una "justa, más justa y todavía más justo "modo de
distribución. (Vorwärts, 26 de Marzo, 1899).
No se puede
negar que la causa directa que conduce a las masas populares en el movimiento
socialista es precisamente el modo de "injusta" de la característica
de distribución de capitalismo. Cuando la socialdemocracia
lucha por la socialización de toda la economía, aspira con ello también a una
"justa" distribución de la riqueza social. Pero, guiada por la
observación de Marx de que el modo de distribución de una época dada es una
consecuencia natural del modo de producción de la época, la socialdemocracia no
lucha contra la distribución en el marco de la producción capitalista. Se
esfuerza en lugar de la supresión de la propia producción capitalista. En
una palabra, la socialdemocracia quiere
establecer el modo de distribución socialista mediante la supresión del modo de
producción capitalista. Método de Bernstein,
por el contrario, se propone combatir el modo capitalista de distribución con
la esperanza de establecer gradualmente, de esta manera, el modo de producción
socialista.
Lo que, en ese caso, es la base del programa de Bernstein para la reforma
de la sociedad? ¿Se encuentra apoyo en las tendencias definidas de
producción capitalista? No. En primer lugar, niega tales
tendencias. En segundo lugar, la transformación socialista de la
producción es para él el efecto y no la causa de la distribución. Él no puede dar a su programa una base
materialista, porque ya ha derrocado a los fines y los medios del movimiento
por el socialismo, y por lo tanto sus condiciones económicas. Como
resultado, se ve obligado a construir a sí mismo una base idealista.
"¿Por qué representa el socialismo como la consecuencia de la
compulsión económica?", Se queja. "¿Por qué degradar el
entendimiento del hombre, su sentido de justicia, su voluntad?" (Vorwärts, 26
de Marzo, 1899). Superlativamente justa distribución de Bernstein es que
debe alcanzarse gracias al libre albedrío del hombre; hombre se actúa no
por necesidad económica, ya que esto es sólo un instrumento, pero a causa de la
comprensión del hombre de la justicia, a causa de del hombre idea
de justicia.
Estamos por lo tanto absolutamente feliz volvemos al principio de la
justicia, al viejo caballo de batalla en la que los reformadores de la tierra
han sacudido durante siglos, por la falta de medios de transporte más seguros
histórico. Volvemos a la rosinato lamentable en que el Don Quijotes de la
historia han galopado hacia la gran reforma de la tierra, siempre volver a casa
con los ojos ennegrecidos.
La relación de los pobres a los ricos, tomada como base para el
socialismo, el principio de cooperación como el contenido del socialismo,
"la más justa distribución" como su objetivo, y la idea de la
justicia como única legitimación histórica - con ¿cuánto más fuerza, con más y
más fuego se Weitling defender ese tipo de socialismo hace cincuenta
años. Sin embargo, que el genio de un sastre no conocía el socialismo
científico. Si hoy en día, la concepción rompió en pedazos por Marx y Engels
hace medio siglo está parcheado y presentado al proletariado como el último
mundo de las ciencias sociales, que también, es el arte de un sastre pero no
tiene nada de un genio al respecto.
Los
sindicatos y las cooperativas son el apoyo económico para la teoría del
revisionismo. Su
condición política principal es el crecimiento de la democracia. Las
actuales manifestaciones de la reacción política han de Bernstein única
"desplazamiento". Él los considera accidental, momentánea, y sugiere
que no son a tener en cuenta en la elaboración de las directrices generales del
movimiento obrero.
Para Bernstein, la democracia es una etapa inevitable en el desarrollo de
la sociedad. Para él, en cuanto a los teóricos burgueses del liberalismo,
la democracia es la gran ley fundamental del desarrollo histórico, la
realización de que es servido por todas las fuerzas de la vida
política. Sin embargo, la tesis de Bernstein es completamente
falso. Presentado en esta fuerza absoluta, aparece como una vulgarización
pequeñoburguesa de los resultados de una muy corta fase del desarrollo burgués,
los últimos veinticinco o treinta años. Llegamos a conclusiones totalmente
diferentes cuando examinamos el desarrollo histórico de la democracia un poco
más y consideramos que, al mismo tiempo, la historia política general del
capitalismo.
La democracia se ha encontrado en las formaciones sociales más disímiles:
en grupos comunistas primitivas, en los estados esclavistas de la antigüedad y
en las comunas medievales. Y del mismo modo, el absolutismo y la monarquía
constitucional que se pueden encontrar en los más variados órdenes
económicos. Cuando empezó el capitalismo, con la primera producción de
mercancías, se recurrió a una constitución democrática en las
municipales-comunas de la Edad Media. Más tarde, cuando se desarrolló
hasta la fabricación, el capitalismo encontró su forma política correspondiente
de la monarquía absoluta. Por último, en una economía industrial
desarrollada, es traído a la existencia en Francia la república democrática de
1793, la monarquía absoluta de Napoleón I, la monarquía de la época de la
Restauración (1850 hasta 1830), la monarquía constitucional burguesa de Luis
Felipe de los nobles, luego otra vez la república democrática, y en contra de
la monarquía de Napoleón III, y, finalmente, por tercera vez, la República.
En Alemania, la única institución verdaderamente democrática - sufragio
universal - no es una conquista ganada por el liberalismo burgués. El
sufragio universal en Alemania fue un instrumento para la fusión de los
pequeños Estados. Es sólo en este sentido que no tiene ninguna importancia
para el desarrollo de la burguesía alemana, que es por lo demás bastante
satisfecho con la monarquía constitucional semifeudal. En Rusia, el
capitalismo prosperó durante mucho tiempo bajo el régimen del absolutismo
oriental, sin tener la burguesía manifestar el menor deseo en el mundo en
introducir la democracia. En Austria, el sufragio universal fue sobre todo una
línea de seguridad lanzado a una monarquía naufragio y en descomposición. En
Bélgica, la conquista del sufragio universal por el movimiento obrero era, sin
duda, debido a la debilidad del militarismo local y, en consecuencia, la
situación geográfica y política especial del país. Pero tenemos aquí un
"poco de la democracia" que se ha ganado no por la burguesía,
sino contra ella.
La victoria ininterrumpida de la democracia, que en nuestro revisionismo,
así como al liberalismo burgués, aparece como una gran ley fundamental de la
historia humana y, sobre todo, se muestra la historia moderna en el examen más
cerca de ser un fantasma. Sin relación absoluta y general puede ser
construida entre el desarrollo capitalista y la democracia. La forma
política de un país determinado es siempre el resultado de la combinación de
todos los factores políticos existentes, tanto nacionales como
extranjeros. Se admite dentro de sus
límites todas las variaciones de la escala de la monarquía absoluta a la
república democrática.
Debemos abandonar, por lo tanto, toda la esperanza de establecer la democracia
como una ley general del desarrollo histórico, incluso en el marco de la
sociedad moderna. En cuanto a la fase actual de la sociedad burguesa, se
observa aquí, también, los factores políticos que, en lugar de asegurar la
realización del esquema de Bernstein, dirigido más bien al abandono por parte
de la sociedad burguesa de las conquistas democráticas ganado hasta ahora.
Las instituciones democráticas - y esto es de la mayor importancia - han
agotado por completo su función de ayuda en el desarrollo de la sociedad
burguesa. En la medida en que eran necesarios para llevar a cabo la fusión
de los Estados pequeños y la creación de grandes Estados modernos (Alemania,
Italia), que ya no son indispensables en la actualidad. El desarrollo económico
ha efectuado su parte una cicatrización orgánica interna.
Lo mismo puede decirse en relación con la transformación de toda la
maquinaria del Estado política y administrativa del mecanismo feudal o
semifeudal al mecanismo capitalista. Mientras que esta transformación ha
sido históricamente inseparable del desarrollo de la democracia, se ha dado
cuenta hoy hasta tal punto que los "ingredientes" puramente
democráticos de la sociedad, tales como el sufragio universal y la forma de
Estado republicano, pueden suprimirse sin que la administración, las finanzas
del Estado, o la organización militar resulta necesario volver a las formas que
tenían antes de la Revolución de marzo. [3]
Si el liberalismo como tal, es ahora completamente inútil para la
sociedad burguesa se ha convertido, por otra parte, un impedimento directo al
capitalismo desde otros puntos de vista. Hay dos factores que dominan por
completo la vida política de los Estados contemporáneos: la política mundial y el movimiento obrero. Cada una es
solamente un aspecto diferente de la actual fase de desarrollo capitalista.
Como resultado del desarrollo de la economía mundial y la agravación y la
generalización de la competencia en el mercado mundial, el militarismo y la
política de las grandes armadas se han convertido, como instrumentos de la
política mundial, un factor decisivo en el interior como en el exterior la vida
de los grandes Estados. Si bien es cierto que la política y el militarismo
mundo representan una tendencia creciente en la fase actual del capitalismo, la democracia burguesa debe mover
lógicamente en una línea descendente.
En Alemania la época de gran armamento, se inició en 1893, y de la
política de la política mundial inauguradas con la incautación de Kiao-Cheou se
pagó de inmediato con la siguiente víctima del sacrificio: la descomposición
del liberalismo, la deflación del Partido del Centro, que pasó de la oposición
al gobierno. Las recientes elecciones al Reichstag de 1.907 desenrollando
bajo el signo de la política colonial alemán eran, al mismo tiempo, el entierro
histórico del liberalismo alemán.
Si la política exterior empujan la burguesía a los brazos de la reacción
que esto es menos cierto acerca de la política interna - gracias a la subida de
la clase obrera. Bernstein muestra que él lo reconoce cuando hace la
"leyenda" socialdemócrata que "quiere tragar todo" - en
otras palabras, los esfuerzos socialistas de la clase obrera - responsables de
la deserción de la burguesía liberal. Aconseja
al proletariado a renegar de su objetivo socialista para que los liberales
mortalmente asustados podrían salir de la ratonera de reacción. Hacer
la represión del movimiento obrero socialista una condición esencial para la
preservación de la democracia burguesa, demuestra de una manera sorprendente
que esta democracia está en total contradicción con la tendencia interna de
desarrollo de la sociedad actual. Él demuestra, al mismo tiempo, que el
movimiento socialista es en sí mismo un producto directo de
esta tendencia.
Pero resulta que, al mismo tiempo, otra cosa. Al hacer la denuncia
de los socialistas pretenden una condición esencial de la resurrección de la democracia burguesa, que muestra cómo es
inexacta la afirmación de que la democracia
burguesa es una condición indispensable del movimiento socialista y la
victoria del socialismo. El razonamiento de Bernstein se agota en un
círculo vicioso. Su conclusión se traga sus instalaciones.
La solución es muy simple. En vista de que el hecho de que el
liberalismo burgués ha renunciado a su fantasma del miedo del creciente
movimiento obrero y su objetivo final, llegamos a la conclusión de que el
movimiento obrero socialista es hoy la única ayuda en lo que
no es el objetivo del movimiento socialista - la democracia
. Debemos concluir que la democracia no puede tener ningún
apoyo. Debemos concluir que el movimiento socialista no está vinculado a
la democracia burguesa, sino que, por el contrario, el destino de la
democracia está ligada con el movimiento socialista. Debemos concluir que
la democracia no adquiere mayores posibilidades de supervivencia, ya que el
movimiento socialista se convierte en lo suficientemente fuerte como para
luchar contra las consecuencias reaccionarias de la política mundial y la
deserción burguesa de la democracia. El que fortalecería la democracia
debe querer fortalecer y no debilitar el movimiento socialista. El que
renuncia a la lucha por el socialismo renuncia tanto el movimiento obrero y la
democracia.
[2] El rey mitológico de Corinto que fue condenado
a rodar una gran piedra a la cima de una colina. Constantemente rodó hacia
abajo en contra de hacer su incesante tarea.
[3] La revolución alemana de 1848, que chocó
contra un golpe eficaz contra las instituciones feudales en Alemania.
Capítulo VIII
Conquista del poder político
El destino de la democracia está ligada, hemos visto, con el destino del
movimiento obrero. Pero, ¿el desarrollo de la democracia hacen superflua o
imposible una revolución proletaria, es decir, la conquista del poder político
por los trabajadores?
Bernstein resuelve la cuestión sopesando minuciosamente los lados buenos
y malos de la reforma social y la revolución social. Él lo hace casi de la
misma manera en la que la canela o pimienta se pesaron en la tienda cooperativa
de consumidores. Él ve el curso legislativo del desarrollo histórico como
la acción de "inteligencia",
mientras que el curso revolucionario
del desarrollo histórico es para él la acción de "sentimiento." Actividad reformista, se reconoce como un
método lento del progreso histórico, la revolución como una rápida método del
progreso. En la legislación que ve una fuerza metódica; en la
revolución, una fuerza espontánea.
Hemos sabido durante mucho tiempo que el
reformador pequeña burguesía encuentra "buenos" y
"malos" lados en todo. Él mordisquea un poco en todos los
pastos. Pero el curso real de los acontecimientos es poco afectada por
dicha combinación. La pequeña pila de los "buenos lados" de
todas las cosas posibles cuidadosamente recopilada se derrumba en el primer
filip de la historia. Históricamente, la reforma legislativa y la función
revolucionario método de acuerdo con las influencias que son mucho más profunda
que la consideración de las ventajas o inconvenientes de un método u otro.
En la historia de la sociedad burguesa, la reforma legislativa sirvió
para fortalecer progresivamente la clase ascendente hasta que el último era lo
suficientemente fuerte para tomar el poder político, para suprimir el sistema
jurídico existente y la construcción de sí mismo una nueva. Bernstein,
tronando contra la conquista del poder político como una teoría de la violencia
blanquistas, tiene la desgracia de etiquetado como un error blanquista lo que
siempre ha sido el pivote y la fuerza motriz de la historia humana. Desde la primera aparición de las sociedades
de clases con la lucha de clases como el contenido esencial de su historia, la
conquista del poder político ha sido el objetivo de todas las clases
ascendentes. Aquí está el punto de partida y final de cada período
histórico. Esto se puede ver en la larga lucha de los campesinos de
América contra los financieros y la nobleza de la antigua Roma, en la lucha de
la nobleza medieval contra los obispos y en la lucha de los artesanos contra
los nobles, en las ciudades de la Edad Media. En los tiempos modernos, lo
vemos en la lucha de la burguesía contra el feudalismo.
La reforma legislativa y la revolución no son diferentes métodos de
desarrollo histórico que se pueden seleccionar a cabo en el placer de la
encimera de la historia, al igual que uno elige salchichas calientes o
fríos. La reforma legislativa y la revolución son diferentes factores en
el desarrollo de la sociedad de clases. Ellos condicionan y complementan
entre sí, y son al mismo tiempo recíprocamente excluyentes, al igual que los
polos norte y sur, la burguesía y el proletariado.
Cada constitución legal es el producto de una
revolución. En la historia de las clases, la revolución es el acto de
creación política, mientras que la legislación es la expresión política de la
vida de una sociedad que ya ha llegado a ser. Trabajo para la reforma no
contiene su propia fuerza independiente de la revolución. Durante cada
período histórico, el trabajo de reformas se lleva a cabo únicamente en el
sentido que se le da por el ímpetu de la última revolución y continúa mientras
el impulso de la última revolución continúa a hacerse sentir. O, para
decirlo más concretamente, en cada periodo histórico trabajo de reformas se
realiza en sólo en el marco de la forma social creado por la última
revolución. Aquí está el núcleo del problema.
Es contrario a la historia para representar el trabajo de reformas como
una revolución y la revolución prolongado como una serie condensada de
reformas. Una transformación social y una reforma legislativa no difieren
en función de su duración, pero de acuerdo con su contenido. El secreto de
cambio histórico a través de la utilización del poder político reside
precisamente en la transformación de sencilla modificación cuantitativa en una
nueva calidad, o para decirlo más concretamente, en el paso de un período
histórico de una determinada forma de sociedad a otra.
Es por eso que las personas que pronuncian a favor del método de la
reforma legislativa en su lugar y en contraposición a la
conquista del poder político y la revolución social, realmente no eligen un más
tranquilo, más tranquilo y más lento camino hacia la misma meta,
pero una diferente Gol. En lugar de tomar un soporte para
la creación de una nueva sociedad que toman partido por modificaciones de la
superficie de la vieja sociedad. Si seguimos las concepciones políticas
del revisionismo, llegamos a la misma conclusión que se alcanza cuando seguimos
las teorías económicas del revisionismo. Nuestro
programa no se convierte en la realización del socialismo, pero la reforma del capitalismo; no
la supresión del sistema de trabajo asalariado, pero la disminución de la explotación, es decir, la supresión de los
abusos del capitalismo en lugar de la supresión del capitalismo mismo.
¿La función recíproca de la reforma legislativa y la revolución se aplica
sólo a la lucha de clases del pasado? Es posible que ahora, como
consecuencia del desarrollo del sistema jurídico burgués, la función de llevar
a la sociedad de una fase histórica a otra pertenece a la reforma legislativa y
que la conquista del poder estatal por el proletariado realmente se ha
convertido en "una frase vacía ", como Bernstein pone?
Todo lo contrario es cierto. Lo que distingue a la sociedad burguesa
de otras sociedades de clase - de la sociedad antigua y del orden social de la
Edad Media? Precisamente el hecho de que la dominación de clase no se basa
en los "derechos adquiridos", sino en las relaciones
económicas reales - el hecho de que el trabajo asalariado no es una
relación jurídica, sino puramente una relación económica. En nuestro
sistema jurídico no existe una sola fórmula legal para la dominación de clase
de hoy. Los pocos vestigios que quedan de estas fórmulas de dominación de
clase son (como la relativa a los funcionarios), las supervivencias de la
sociedad feudal.
¿Cómo se puede librar la esclavitud puede suprimir la "vía
legislativa", si la esclavitud asalariada no se expresa las
leyes? Bernstein, que sería acabar con el capitalismo mediante reformas
legislativas, se encuentra en la misma situación s policía rusa de Uspenski
quien dijo: "Rápidamente cogí el bribón por el cuello! Pero, ¿qué es
lo que veo? El compañero maldito no tiene cuello! "Y eso es,
precisamente, la dificultad de Bernstein.
"Todas las sociedades anteriores se basaron en un antagonismo entre
una clase opresora y una clase oprimida" (Manifiesto Comunista). Pero
en las fases anteriores de la sociedad moderna, este antagonismo se expresa en
las relaciones jurídicas claramente determinadas y podría, en especial debido a
eso, acuerdo, hasta cierto punto, un lugar para nuevas relaciones en el marco
de la vieja. "En medio de la condición de siervo, el siervo se levantó
a la fila de un miembro de la comunidad de la ciudad" (Manifiesto Comunista). ¿Cómo
fue que hizo posible? Fue posible gracias a la progresiva de todos los
privilegios feudales en las inmediaciones de la ciudad: la prestación personal,
el derecho a la vestimenta especial, el impuesto a la herencia, la afirmación
del señor que el mejor ganado, la tasa personal, el matrimonio bajo coacción,
el derecho a la sucesión, etc., que todos juntos constituida la servidumbre.
De la misma manera, la pequeña burguesía de la Edad Media tuvo éxito en
la crianza de sí mismo, cuando todavía estaba bajo el yugo del absolutismo
feudal, al rango de burguesía (Manifiesto Comunista). ¿Por
qué medios? Por medio de la supresión parcial formal o aflojamiento
completa de los bonos corporativos, por la transformación progresiva de la
administración fiscal y del ejército.
En consecuencia, cuando consideramos la cuestión desde el punto de vista
abstracto, no desde el punto de vista histórico, podemos imaginar (a
la vista de las antiguas relaciones de clase) un pasaje legal, de acuerdo con
el método reformista, de la sociedad feudal a la sociedad burguesa. Pero,
¿qué es lo que vemos en la realidad? En realidad, vemos que las reformas
legales no sólo no obviar la toma del poder político por la burguesía, pero
tienen, por el contrario, preparado para ello y dirigido a él. Una
transformación social-político formal era indispensable para la abolición de la
esclavitud, así como para la supresión completa del feudalismo.
Pero la situación es completamente diferente ahora. Ninguna ley
obliga al proletariado a someterse al yugo del capitalismo. La pobreza, la
falta de medios de producción, obliga al proletariado a someterse al yugo del
capitalismo. Y ninguna ley en el mundo puede dar al proletariado de los
medios de producción, mientras que se mantiene en el marco de la sociedad
burguesa, por no leyes, sino el desarrollo económico han arrancado los medios
de producción de la posesión de los productores.
Y tampoco lo es la explotación dentro del sistema del trabajo asalariado
basada en las leyes. El nivel de los salarios no es fijado por la
legislación, sino por factores económicos. El fenómeno de la explotación
capitalista no se basa en una disposición legal, sino en el hecho puramente económico
que la fuerza de trabajo desempeña en esta explotación el papel de una
mercancía que posee, entre otras características, la calidad aceptable del
valor de la producción -más que el valor que consume en la forma de
medios del trabajador de subsistencia. En
resumen, las relaciones fundamentales de la dominación de la clase capitalista
no se pueden transformar mediante reformas legislativas, sobre la base de la
sociedad capitalista, porque estas relaciones no han sido introducidas por las
leyes burguesas, ni han recibido la forma de dichas leyes. Al parecer,
Bernstein no es consciente de esto porque él habla de "reformas
socialistas." Por otro lado, parece expresar el reconocimiento implícito
de esto cuando escribe, en la página 10 de su libro, "el motivo económico actúa
libremente hoy, mientras que antiguamente fue enmascarada por todo tipo de
relaciones de dominación por todo tipo de ideología”.
Es una de las peculiaridades del orden capitalista que en su interior
todos los elementos de la sociedad futura primera asumen, en su desarrollo, una
forma no acercarse a socialismo, sino, por el contrario, una forma moviendo más
y más lejos del socialismo. La producción tiene un carácter social,
aumentando progresivamente. Pero bajo qué forma se expresa el carácter
social de la producción capitalista? Se expresa en la forma de la gran
empresa, en forma de la preocupación de participación, el cartel, en el que los
antagonismos capitalistas, la explotación capitalista, la opresión de la fuerza
de trabajo, se aumentan hasta el extremo.
En el ejército, el desarrollo capitalista conduce a la extensión del
servicio militar obligatorio a la reducción del tiempo de servicio y, en
consecuencia, un enfoque importante a una milicia popular. Pero todo esto
se lleva a cabo bajo la forma de militarismo moderno en el que la dominación
del pueblo por el Estado militarista y el carácter de clase del Estado se
manifiestan con mayor claridad.
En el campo de las relaciones políticas, el desarrollo de la democracia
trae - en la medida en que encuentra un terreno favorable - la participación de
todos los sectores populares en la vida política y, en consecuencia, una
especie de embargo, esta participación tiene la forma "Estado de la
gente." del parlamentarismo burgués, en el que los antagonismos de clase y
la dominación de clase no se hacen destruido, sino que son, por el contrario,
que se muestra en el abierto. Exactamente porque el desarrollo capitalista
se mueve a través de estas contradicciones, es necesario extraer el núcleo de
la sociedad socialista de su concha capitalista. Justamente por este motivo es necesario que el proletariado tomar el
poder político y suprimir por completo el sistema capitalista.
Por supuesto, Bernstein atrae otras conclusiones. Si el desarrollo
de la democracia lleva a la agravación y no a la disminución de los
antagonismos capitalistas, "la socialdemocracia", nos contesta,
"con el fin de no prestar su tarea más difícil, debe por todos los medios
tratar de detener las reformas sociales y la extensión de las instituciones
democráticas "(página 71). De hecho, eso sería lo correcto hacer si
la socialdemocracia encontró a su gusto, en la forma pequeñoburguesa, la tarea
inútil de escoger por sí mismo todos los lados buenos de la historia y rechazar
las malas caras de la historia. Sin embargo, en ese caso, debe al mismo
tiempo, "tratar de detener" el capitalismo en general, pues no hay
duda de que éste es el sinvergüenza colocar todos estos obstáculos en el camino
del socialismo. Pero el capitalismo proporciona además de los obstáculos también
las únicas posibilidades de hacer realidad el programa
socialista. Lo mismo puede decirse de la democracia.
Si la democracia se ha convertido en superfluos o molesto para la
burguesía, es por el contrario es necesario e indispensable para la clase
obrera. Es necesario a la clase obrera, ya que crea las formas políticas
(administración autónoma, los derechos electorales, etc.) que servirán al
proletariado como puntos de apoyo en su tarea de transformar la sociedad
burguesa. La democracia es indispensable para la clase obrera, porque
sólo a través del ejercicio de sus derechos democráticos, en la lucha por la
democracia, el proletariado puede tomar conciencia de sus intereses de clase y
su tarea histórica.
En una palabra, la democracia no es indispensable, ya que hace superflua
la conquista del poder político por el proletariado, sino porque hace que esta
conquista del poder tanto necesaria y posible. Cuando Engels, en su prefacio a las luchas de clases
en Francia, revisó la táctica del movimiento
obrero moderno e instó a la lucha legal
en contraposición a las barricadas, que no tenía en mente - esto sale de
todas las líneas del prólogo - la cuestión de una conquista definitiva del
poder político, pero la lucha cotidiana contemporánea. No tuvo en cuenta
la actitud que el proletariado debe tomar hacia el Estado capitalista en el
momento de la toma del poder, pero la actitud del proletariado, mientras que en
los límites del Estado capitalista. Engels
estaba dando instrucciones para el proletariado oprimido, y no al proletariado victorioso.
Por otro lado, conocida frase sobre la cuestión agraria en Inglaterra de
Marx (Bernstein se apoya en él en gran medida), en la que dice: "Probablemente lograremos más fácil
mediante la compra de las fincas de los terratenientes", no se refiere
a la posición del proletariado antes, pero después de su victoria. Porque,
evidentemente, puede ser una cuestión de la compra de la propiedad de la clase
dominante de edad sólo cuando los trabajadores están en el poder. La posibilidad
prevista por Marx es la del ejercicio pacífico de la dictadura del
proletariado y no la sustitución de la dictadura con las reformas
sociales capitalistas. No había duda de Marx y Engels sobre la necesidad
de contar con el proletariado conquiste el poder político. Se deja a
Bernstein considerar el gallinero del parlamentarismo burgués como el órgano a
través del cual hemos de realizar la transformación social más formidable de la
historia, el paso de la sociedad capitalista al socialismo.
Bernstein presenta su teoría advirtiendo del proletariado contra el
peligro de adquirir poder demasiado pronto. Es decir, según Bernstein, el
proletariado debe dejar la sociedad burguesa en su condición actual y sí sufren
una derrota terrible. Si el proletariado llegó al poder, se podría extraer
de la teoría de Bernstein a la siguiente conclusión "práctico": para
ir a dormir. Su teoría condena al proletariado en los momentos más
decisivos de la lucha, a la inactividad, a una traición pasiva de su propia
causa.
Nuestro programa sería un pedazo miserable de papel si no nos podría
servir en todas las eventualidades, en todos los momentos
de la lucha y si no nos sirven por su aplicación y no por su
no aplicación. Si nuestro programa contiene la fórmula del desarrollo histórico
de la sociedad del capitalismo al socialismo, sino que también debe formular,
en todas sus fundamentos característicos, todas las fases transitorias de este
desarrollo y debe, en consecuencia, ser capaz de indicar al proletariado lo que
debería para ser su acción correspondiente en cada momento en el camino hacia
el socialismo. No puede haber tiempo para el proletariado cuando se verá
obligado a abandonar su programa o ser abandonado por ella.
En la práctica, esto se manifiesta en el hecho de que no puede haber
momentos en que el proletariado, colocado en el poder por la fuerza de los
acontecimientos, no está en la condición o no está moralmente obligado a tomar
ciertas medidas para la realización de su programa, es decir , adoptar medidas
transitorias en la dirección del socialismo. Detrás de la creencia de que
el programa socialista puede colapsar por completo en cualquier punto de la
dictadura del proletariado se esconde la otra creencia de que el programa
socialista es en general y en todo momento, irrealizable.
¿Y si las medidas transitorias son prematuros? La pregunta se
esconde una gran cantidad de ideas erróneas en relación con el curso real de
una transformación social.
En primer lugar, la toma del poder político por el proletariado, es decir
por una gran clase popular, no se produce artificialmente. Presupone (con
la excepción de casos como la Comuna de París, cuando el proletariado no obtuvo
el poder tras una lucha consciente por su gol, pero cayó en sus manos como una
buena cosa abandonada por todos los demás) un grado determinado de madurez de
los derechos económicos y las relaciones políticas. Aquí tenemos la
diferencia esencial entre los golpes de Estado a lo largo de
la concepción de Blanqui, que se lleva a cabo por una "minoría
activa" y echamos a como pistoletazo, siempre a destiempo, y la conquista
del poder político por una gran masa popular de conciencia que sólo puede ser
el producto de la descomposición de la sociedad burguesa y por lo tanto lleva
en sí mismo la legitimación política y económica de su oportuna aparición.
Si, por lo tanto, considerado desde el ángulo del efecto político de la
conquista del poder político por la clase obrera no puede materializarse
"demasiado pronto", entonces desde el ángulo de la conservación de la
energía, la revolución prematura, la idea de que mantiene Bernstein despiertos,
nos amenaza como una espada de Damocles. Contra que ni oraciones ni
súplicas, ni sustos ni ninguna cantidad de angustia, son de cualquier
resultado. Y esto por dos razones muy simples.
En primer lugar, es imposible imaginar que una transformación tan
formidable como el paso de la sociedad capitalista a la sociedad socialista
puede ser realizado en un acto feliz. Considerar que lo posible es, de
nuevo, para prestar color a concepciones que son claramente
blanquistas. La transformación socialista supone una lucha larga y tenaz,
en el curso de la cual, es muy probable el proletariado será rechazado más de
una vez para que, por primera vez, desde el punto de vista del resultado final
de la lucha, tendrá necesariamente llegado al poder "demasiado
pronto".
En segundo lugar, será imposible evitar la conquista
"prematura" del poder estatal por el proletariado, precisamente
porque estos ataques "prematuros" del proletariado constituyen un factor
y de hecho un factor muy importante, la creación de las condiciones políticas
de la victoria final . En el curso de la crisis política que acompaña a su
toma del poder, en el curso de las luchas largas y difíciles, el proletariado
adquirirá el grado de madurez política que permita a obtener en el tiempo una
victoria definitiva de la revolución. Así, estos ataques
"prematuros" del proletariado contra el poder del Estado son en sí
mismos factores históricos importantes que contribuyen a provocar y determinar
el punto de la victoria definitiva. Considerado desde
este punto de vista, la idea de una conquista "prematura" del poder
político por la clase trabajadora parece ser un absurdo polémica derivada de
una concepción mecánica del desarrollo de la sociedad, y postulando para la
victoria de la lucha de clases un punto fijo fuera y independiente
de la lucha de clases.
Dado que el proletariado no está en la posición de tomar el poder de
cualquier otro modo que no sea "antes de tiempo", ya que el
proletariado está absolutamente obligado a tomar el poder una vez o varias
veces "demasiado pronto" antes de que pueda mantenerse en el poder
para el bien, la objeción a la conquista "prematura" del poder es
ante nada inferior más que una oposición general a la aspiración del
proletariado a poseer en sí del poder del Estado. Al igual que todos
los caminos conducen a Roma también lo es lo que, lógicamente, llegamos a la
conclusión de que la propuesta revisionista a una ligera el objetivo final del
movimiento socialista es realmente una recomendación a renunciar al propio
movimiento socialista.
IX Capítulo
Cerrar
Bernstein comenzó su revisión de la
socialdemocracia al abandonar la teoría del colapso capitalista. Este
último, sin embargo, es la piedra angular
del socialismo científico. Al rechazar que Bernstein también rechaza toda la doctrina del socialismo. En
el curso de su discusión, abandona una tras otra de las posiciones del
socialismo con el fin de ser capaz de mantener su primera afirmación.
Sin el
colapso del capitalismo es imposible la expropiación de la clase capitalista. Por
lo tanto, Bernstein renuncia a la expropiación y elige una realización
progresiva del "principio cooperativo" como el objetivo del
movimiento obrero.
Pero la
cooperación no puede realizarse sin la producción capitalista. Bernstein,
por lo tanto, renuncia a la socialización de la producción y meramente propone
reformar el comercio y el desarrollo de las cooperativas de los consumidores.
Pero la
transformación de la sociedad a través de las cooperativas de consumidores,
incluso a través de los sindicatos, es incompatible con el desarrollo material
real de la sociedad capitalista. Por lo tanto, Bernstein
abandona la concepción materialista de la historia.
Pero su concepción de la marcha del desarrollo económico es incompatible
con la teoría marxista de la plusvalía. Por
lo tanto, Bernstein abandona la teoría
del valor y de la plusvalía y, de esta manera, todo el sistema económico de
Karl Marx.
Pero la lucha del proletariado no puede llevarse a cabo sin un objetivo
final determinado y sin una base económica que se encuentra en la sociedad
existente. Bernstein, por lo tanto, abandona la lucha de clases y habla
de la reconciliación con el liberalismo burgués.
Pero en una sociedad de clases, la lucha de clases es un fenómeno natural
e inevitable. Bernstein, por lo tanto, se opone incluso la existencia de
clases de la sociedad. La clase obrera es para él una masa de individuos,
divididos política e intelectualmente, sino también económicamente. Y la
burguesía, según él, no lo hace propio grupo político conforme a su interés
económico interno, pero sólo debido a la presión exterior desde arriba y abajo.
Pero si no hay una base económica para la lucha de clases y, si, en
consecuencia, no hay clases en nuestra sociedad, no sólo el futuro, sino
incluso las últimas luchas del proletariado contra la burguesía parecen ser
imposible y la socialdemocracia y su éxitos parecen absolutamente
incomprensible o pueden ser entendidos sólo como el resultado de la presión
política por parte del gobierno - es decir, no como la consecuencia natural del
desarrollo histórico, sino como las consecuencias fortuitas de la política de
los Hohenzollern no
como la descendencia legítima de la sociedad capitalista pero a medida que los
hijos legítimos de la sociedad capitalista, sino como los hijos bastardos de
reacción. Rigurosamente lógica, en este sentido, Bernstein pasa de la
concepción materialista de la historia en el panorama del Frankfurter
Zeitung y el Vossische Zeitung.
Después de rechazar la crítica socialista de la sociedad capitalista, es
fácil de Bernstein para encontrar el actual estado de cosas satisfactorio - por
lo menos de una manera general. Bernstein no vacila. Él descubre que
en el momento presente reacción no es muy fuerte en Alemania, que "no se
puede hablar de la reacción política en los países de Europa occidental",
y que en todos los países de Occidente "la actitud de las clases burguesas
hacia el socialismo el movimiento es a lo sumo una actitud de defensa y sin uno
de opresión "(Vorwärts, 26 de Marzo, 1899). Lejos de
convertirse en peor, la situación de los trabajadores es cada vez
mejor. En efecto, la burguesía es políticamente progresista y moralmente
sana. No podemos hablar bien de la reacción o la opresión. Es todo lo
mejor en el mejor de los mundos posibles ...
Por tanto, Bernstein viaja en una secuencia lógica de la A a la Z.
Comenzó abandonando el objetivo final y, supuestamente,
mantener el movimiento. Pero como no puede haber ningún movimiento socialista
sin un objetivo socialista termina renunciando al movimiento.
Y así la concepción del Bernstein del socialismo se derrumba por
completo. La construcción simétrica orgullosos y admirable del pensamiento
socialista se convierte para él en un montón de basura en el que los restos de
todos los sistemas, las piezas de pensamiento de varios grandes y pequeñas
mentes, encontrar un lugar de descanso común. Marx y Proudhon, Leon von Buch y Franz
Oppenheimer, Friedrich Albert Lange y Kant, Herr Prokopovich y R. Ritter
von Neupauer, Herkner, y Schulze-Gävernitz, Lassalle y
profesor Julius Wolff: contribuyen algo para sistema de Bernstein. De cada
uno toma un poco. No hay nada sorprendente en eso. Para cuando
abandonó el socialismo científico que perdió el eje de cristalización intelectual
en torno al cual grupo de hechos aislados a sí mismos en el conjunto orgánico
de una concepción coherente del mundo.
Su doctrina, compuesto por trozos de todos los sistemas posibles, parece
a primera consideración para ser completamente libre de prejuicios. Para
Bernstein no le gusta hablar de "ciencia partido", o para ser más
exactos, de la ciencia de clase, más de lo que le gusta hablar del liberalismo
clase o clase moralidad. Él piensa que tiene éxito en la expresión humana,
la ciencia abstracta en general, el liberalismo abstracto, la moralidad
abstracta. Pero dado que la sociedad de la realidad se compone de clases
que tienen intereses diametralmente opuestos, aspiraciones y concepciones, una
ciencia general humano en las cuestiones sociales, un liberalismo abstracto,
una moral abstracta, están en ilusiones presentes, pura utopía. La
ciencia, la democracia, la moral, considerada por Bernstein tan general,
humano, son meramente la ciencia dominante, la democracia dominante y moral
dominante, es decir, la ciencia burguesa, la democracia burguesa, la moral
burguesa.
Cuando Bernstein rechaza la doctrina económica de Marx con el fin de
jurar por las enseñanzas de Bretano, Böhm-Bawerk, Jevons, Say y Julius Wolff,
se intercambia la base científica de la emancipación de la clase obrera por la
apologética de la burguesía. Cuando habla del carácter general humana del
liberalismo y el socialismo se transforma en una gran variedad de liberalismo,
que priva al movimiento socialista (en general) de su carácter de clase y por
lo tanto de su contenido histórico, por consiguiente, de todos los
contenidos; y por el contrario, reconoce la clase que representa el
liberalismo en la historia, la burguesía, como el campeón de los intereses
generales de la humanidad.
Y cuando él guerras contra "crianza de los factores materiales al
rango de una fuerza todopoderosa del desarrollo," cuando protesta contra
la llamada "desprecio por el ideal" que se supone que descartar la
socialdemocracia, cuando atreve a hablar de idealismo, de la moral,
pronunciando el mismo, al mismo tiempo contra la única fuente del renacimiento
moral del proletariado, la lucha de clases revolucionaria - que no hace más que
lo siguiente: predicar a la clase obrera la quinta esencia de la moralidad de la
burguesía, es decir, la reconciliación con el orden social existente y la
transferencia de las esperanzas del proletariado al limbo de los simulacros
ético.
Cuando él dirige sus flechas más agudas contra nuestro sistema de
dialéctica, en realidad está atacando el modo específico de pensamiento
empleado por el proletariado consciente en su lucha por la liberación. Es
un intento de romper la espada que ha ayudado al proletariado para perforar la
oscuridad de su futuro. Es un intento de romper el brazo intelectual con
la ayuda de los cuales el proletariado, aunque materialmente bajo el yugo de la
burguesía, está aún capacitado para triunfar sobre la burguesía. Porque es
nuestro sistema dialéctico que muestra a la clase obrera la naturaleza
transitoria de este yugo, lo que demuestra que los trabajadores de la
inevitabilidad de la victoria y ya está realizando una revolución en el dominio
del pensamiento. Decir adiós a nuestro sistema de la dialéctica y recurrir
en cambio al subibaja intelectual de la conocida "por una parte - por el
contrario," "sí - pero," "aunque - sin embargo,"
"más - menos ", etc., que lógicamente cae en un modo de pensamiento
que pertenece históricamente a la burguesía en decadencia, siendo la reflexión
intelectual fieles de la existencia social y la actividad política de la
burguesía en esa etapa. La política ", por una parte - por el
contrario," "sí - pero" de la burguesía de hoy se asemeja, en
alto grado, de manera de Bernstein de pensar que es la prueba más nítida y más
seguro de la naturaleza burguesa de su concepción de la mundo.
Pero, ya que nos utilizamos por Bernstein, la palabra "burgués"
en sí no es una expresión de clase sino una noción social general. Lógico
que al final se ha intercambiado, junto con sus ciencias, la política, la moral
y el modo de pensar, la lengua histórica del proletariado por el de la
burguesía. Cuando se utiliza indistintamente el término
"ciudadano" en referencia a los burgueses, así como a la Intención
por proletaria, por lo tanto, para referirse al hombre en general, se
identifica el hombre en general con los burgueses y la sociedad humana con la
sociedad burguesa
Capítulo X
El oportunismo y la teoría en la práctica
El libro de Bernstein es de gran importancia para el alemán y el
movimiento obrero internacional. Es el primer intento de dar una base
teórica a las corrientes oportunistas comunes en la socialdemocracia.
Estas corrientes se puede decir que han existido por mucho tiempo en
nuestro movimiento, si tomamos en consideración tales manifestaciones
esporádicas de oportunismo como la cuestión de las subvenciones de los
vapores. Pero es sólo a partir de 1890, con la supresión de las leyes
anti-socialistas, que hemos tenido una tendencia del oportunismo de un carácter
claramente definido. Vollmar "socialismo
de Estado" 's de la votación sobre el presupuesto de Baviera, el
"agraria socialismo "del sur de Alemania, la política de Heine de la
indemnización, Schippel soporte 's
sobre los aranceles y el militarismo, son los puntos altos en el desarrollo de
nuestra práctica oportunista.
Lo que parece caracterizar esta práctica por encima de todo? Una
cierta hostilidad hacia Esto es muy natural, para nuestra "teoría",
es decir, los principios del socialismo científico, impone limitaciones
claramente marcados para la actividad práctica "teoría". - En la
medida en que se refiere a los objetivos de esta actividad, el medio utilizado
en la consecución de estos objetivos y el método empleado en esta
actividad. Es muy natural para las personas que se ejecutan después de los
resultados inmediatos "prácticas" a querer liberarse de las
limitaciones y de hacer su práctica independiente de nuestra
"teoría".
Sin embargo, esta perspectiva es refutada por cada intento de aplicarlo
en la realidad. Socialismo de
Estado, socialismo agrario, la política de compensación, la cuestión del
ejército, todo constituía derrotas a nuestro oportunismo. Está claro
que, si esta corriente es la de mantener en sí, debe tratar de destruir los
principios de nuestra teoría y elaborar una teoría propia. El libro de
Bernstein es precisamente un esfuerzo en esa dirección. Por eso en
Stuttgart todos los elementos oportunistas en nuestro grupo inmediato mismos
agrupan en torno a la bandera de Bernstein. Si las corrientes oportunistas
en la actividad práctica de nuestro partido son un fenómeno completamente
natural que puede explicarse a la luz de las condiciones particulares de
nuestra actividad y de su desarrollo, la teoría de Bernstein es un intento de
no menos natural para agrupar estas corrientes en una teoría general,
expresión, un intento de elaborar sus propias condiciones teóricas y la ruptura
con el socialismo científico. Es por ello que la expresión pública de
ideas de Bernstein debe ser reconocido como una prueba teórica para el
oportunismo y como su primera legitimación científica.
¿Cuál fue el resultado de esta prueba? Hemos visto el
resultado. El oportunismo no es una posición de elaborar una teoría
positiva capaz de soportar las críticas. Todo lo que puede hacer es atacar
varias tesis aisladas de la teoría marxista y, sólo porque la doctrina marxista
constituye uno sólidamente construido edificio, la esperanza por este medio a
temblar todo el sistema desde la parte superior de su fundación.
Esto demuestra que la práctica oportunista es esencialmente incompatible
con el marxismo. Pero también demuestra que el oportunismo es incompatible
con el socialismo (el movimiento socialista) en general, que su tendencia
interna es impulsar el movimiento obrero en los caminos de la burguesía, que el
oportunismo tiende a paralizar por completo la lucha de clases
proletaria. Este último, considerado históricamente, tiene evidentemente
nada que ver con la doctrina marxista. Porque, antes de Marx y de forma
independiente de él, ha habido movimientos laborales y diversas doctrinas
socialistas, cada uno de los cuales, a su manera, era la expresión teórica
correspondiente a las condiciones de la época, de la lucha de la clase obrera
por su emancipación. La teoría que consiste en basar el socialismo en la
noción moral de la justicia, en una lucha contra el modo de distribución, en
lugar de basarlo en una lucha contra el modo de producción, la concepción del
antagonismo de clases como un antagonismo entre los pobres y los ricos , el
esfuerzo para injertar el "principio cooperativo" en la economía
capitalista - todas las nociones bonitas que se encuentran en la doctrina de
Bernstein - ya existía antes que él. Y estas teorías fueron, en
su tiempo, a pesar de su insuficiencia, teorías efectivas de la
lucha de clases proletaria. Eran botas de siete leguas, gracias de los
niños a los que el proletariado aprendió a caminar sobre el escenario de la
historia.
Pero después de que el desarrollo de la lucha de clases y su reflejo en
sus condiciones sociales habían llevado al abandono de estas teorías y para la
elaboración de los principios del socialismo científico, no puede haber
socialismo - al menos en Alemania - fuera del socialismo marxista y no puede
haber lucha de clases socialista fuera de la socialdemocracia. Formar de
entonces, el socialismo y el marxismo, la lucha del proletariado por su
emancipación y de la socialdemocracia, eran idénticos. Por eso, el retorno
teorías socialistas para pre-marxistas ya no significa hoy un retorno a las
botas de siete leguas de la infancia del proletariado, sino una vuelta a los
enclenques zapatillas gastadas de la burguesía.
La teoría de Bernstein fue el primero, y al mismo tiempo,
el último intento de dar una base teórica al oportunismo. Es
el último, ya que en el sistema de Bernstein, el oportunismo ha ido -
negativamente a través de su renuncia al socialismo científico, de manera
positiva a través de su ordenamiento de cada pedacito de la confusión teórica
posible - por lo que se puede. En el libro de Bernstein, el oportunismo ha
coronado su desarrollo teórico (del mismo modo que completó su desarrollo
práctico en la posición adoptada por Schippel sobre la cuestión del
militarismo), y ha llegado a su conclusión final.
Doctrina marxista no sólo puede refutar teóricamente oportunismo. Es
el único que puede explicar el oportunismo como un fenómeno histórico en el
desarrollo del partido. La marcha hacia adelante del proletariado, en una
escala histórica mundial, hasta su victoria final no es, de hecho, "una
cosa tan simple." El carácter peculiar de este movimiento reside
precisamente en el hecho de que aquí, por primera vez en la historia, las masas
populares a sí mismos, en oposición a las clases dominantes,
son para imponer su voluntad, sino que deben efectuar esta fuera de la sociedad
actual, más allá de la sociedad existente. Esto será a
las masas sólo puede formar en una lucha constante contra el orden
existente. La unión de las amplias masas populares con el objetivo de
llegar más allá del orden social existente, la unión de la lucha diaria con la
gran transformación del mundo, que es la tarea del movimiento socialdemócrata,
que debe tientas lógicamente en su camino de desarrollo entre las siguientes
dos rocas: el abandono del carácter de masas del partido o abandonar su
objetivo final caer en el reformismo burgués o en el sectarismo, el anarquismo
o el oportunismo.
En su arsenal teórico, la doctrina marxista amueblado, hace más de medio
siglo, los brazos que son eficaces contra ambos de estos dos
extremos. Pero debido a que nuestro movimiento es un movimiento de masas y
por los peligros que amenazan no se derivan del cerebro humano, sino de las
condiciones sociales, la doctrina marxista no podía asegurarnos, por adelantado
y una vez para siempre, contra los anarquistas y tendencias
oportunistas. Estos últimos pueden ser superados sólo como pasamos del
dominio de la teoría a la práctica, pero de dominio sólo con la ayuda de los
brazos nos proporcionados por Marx.
"Revoluciones burguesas", escribió Marx hace medio siglo
", como las del siglo XVIII, se apresuran hacia adelante rápidamente de
éxito en éxito, sus efectos escénicos sobrepujado unos a otros, los hombres y
las cosas parece que se fijará en brillantes de fuego, el éxtasis es la que
prevalece espíritu; pero son de corta duración, que llegan a su clímax con
rapidez y entonces la sociedad recae en un largo ataque de reacción nerviosa
antes de que aprenda a apropiarse de los frutos de su período de excitación
febril. Revoluciones proletarias, por el contrario, como las del siglo
XIX, criticar constantemente a sí mismos; constantemente interrumpir a sí
mismos en su propio camino; volver a lo que parece haber sido logrado, con
el fin de comenzar de nuevo; desprecio con minuciosidad cruel el
medio-medidas, la debilidad y la mezquindad de sus primeros
intentos; parecen derribar a su adversario sólo para que pueda sacar
fuerzas frescos de la tierra y de nuevo a levantarse contra ellos en más
estatura gigantesca; en constante retroceso en el miedo ante la magnitud
monstruo indefinido de sus propios objetos - hasta que finalmente se crea esa
situación que hace que todos los retiros imposible y condiciones mismas gritan:
"Hic Rhodus, hic salta! ' Aquí está la rosa. Y aquí hay que
bailar! "[Dieciocho Brumario]
Esta se ha mantenido así incluso después de la elaboración de la doctrina
del socialismo científico. El movimiento proletario ha no aún, a la vez,
convertirse socialdemócrata, incluso en Alemania. Pero cada vez es más
socialdemócrata, superando continuamente las desviaciones extremas del
anarquismo y el oportunismo, las cuales sólo se están determinando las fases
del desarrollo de la socialdemocracia, considerado como un proceso.
Por estas razones, hay que decir que lo sorprendente aquí no es la
aparición de una corriente oportunista sino su debilidad. Siempre que se
manifestó en casos aislados de la actividad práctica de la fiesta, uno podría
suponer que tenía una base política seria. Pero ahora que ha mostrado su
rostro en el libro de Bernstein, uno no puede evitar exclamar con asombro:
"¿Qué? ¿Eso es todo lo que tienes que decir? "No es la sombra de
un pensamiento original! Ni una sola idea que no fue refutada, aplastado,
reducida a polvo por el marxismo hace varias décadas!
Fue suficiente para que el oportunismo de hablar a demostrar que no tenía
nada que decir. En la historia de nuestro partido que es la única
importancia del libro de Bernstein.
Así diciendo adiós al modo de pensamiento del proletariado
revolucionario, a la dialéctica ya la concepción materialista de la historia,
Bernstein puede darles las gracias por las circunstancias atenuantes que
ofrecen para su conversión. Sólo para la dialéctica y la concepción materialista
de la historia, magnánimo como son, podría hacer Bernstein aparece como un
instrumento predestinado inconsciente, por medio del cual la clase obrera
naciente expresa su debilidad momentánea, pero que, tras una inspección más
cercana, se lanza a un lado con desprecio y con orgullo.
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