Paul mattick 1904-1981
Paul mattick 1904-1981
Paul Mattick – Luxemburgo vs Lenin
Fuente: comunismo
anti-bolchevique. Paul
Mattick, publicado por Merlin Press, 1978;
Comprobado y corregido: por Geoff Traugh, julio de 2005.
Rosa Luxemburg y Lenin se desarrollaron a partir de la socialdemocracia,
en la que ambos desempeñaron papeles importantes. Su trabajo influyó no
solo en el movimiento obrero ruso, polaco y alemán, sino que fue de importancia
mundial. Ambos simbolizaron el movimiento opuesto al revisionismo y al
reformismo de la Segunda Internacional. Sus nombres están inseparablemente
vinculados a la reorganización del movimiento obrero durante y después de la
Guerra Mundial, y ambos eran marxistas para los cuales la teoría era práctica
al mismo tiempo. Los seres humanos energéticos eran, para usar una
expresión favorita de Rosa Luxemburg, "velas que ardían en ambos
extremos".
Aunque Luxemburg y Lenin se habían propuesto la misma tarea, el
renacimiento revolucionario del movimiento obrero se hundió en los pantanos del
reformismo y el derrocamiento de la sociedad capitalista a escala mundial, aún
en su esfuerzo por alcanzar esta meta, sus caminos divergieron; y aunque
siempre se mantuvieron el respeto mutuo, sin embargo, se mantuvieron en
desacuerdo en cuestiones decisivas de tácticas revolucionarias y en muchas
cuestiones de principio revolucionario. Puede afirmarse aquí de antemano
que, en muchos puntos esenciales, las concepciones de Luxemburgo difieren de
las de Lenin como día de noche o, lo mismo, como los problemas de la revolución
burguesa de los del proletariado. Todos los intentos de leninistas
inconsistentes, desde consideraciones políticas.
Lo que unió a Luxemburgo y Lenin fue su lucha común contra el reformismo
de la época anterior a la guerra y el chovinismo de la socialdemocracia durante
la guerra. Pero esta lucha fue acompañada al mismo tiempo por la disputa
entre los dos sobre el camino que conduce a la revolución; y dado que la
táctica es inseparable del principio, por una disputa sobre el contenido y la
forma del nuevo movimiento laboral. Si bien es bien sabido que ambos eran
enemigos mortales del revisionismo, y por esta razón sus nombres a menudo se
mencionan al mismo tiempo, por otro lado, es extremadamente difícil hoy en día
formar una imagen real de las diferencias entre ellos. Sin duda, en el
transcurso de la última década, la Tercera Internacional, en relación con sus
crisis políticas internas, ha usado y abusado frecuentemente del nombre de Rosa
Luxemburgo, especialmente en sus campañas contra lo que denomina
«luxemburgués contrarrevolucionario», pero el trabajo de Luxemburgo no se
conoce mejor, ni se aclaran las diferencias que tuvo con Lenin. En
general, se considera mejor dejar el pasado enterrado; y tal como la
socialdemocracia alemana rechazó una vez, "por falta de dinero"[1] -
para publicar las obras de Luxemburgo, también se ha roto la promesa (a través
de Clara Zetkin) de la Tercera Internacional [2] de publicar
esas obras. Aún así, dondequiera que surja la competencia contra la
Tercera Internacional, Rosa Luxemburgo se pone a favor. Incluso la
socialdemocracia es a menudo lo suficientemente insípida como para hablar con
amor y tristeza del "revolucionario errante" que se lamenta más bien
como una víctima de su "naturaleza impetuosa" [3]que de la
brutalidad bestial de los mercenarios del compañero de partido Noske. E
incluso donde, después de la experiencia con los dos internacionales, las
personas afirman estar preocupadas no solo por construir un movimiento nuevo y
realmente revolucionario, sino que al mismo tiempo quieren sacar provecho de las
lecciones del pasado, la preocupación por Luxemburgo y Lenin no va más allá. Más
allá de la reducción de sus oposiciones a la disputa sobre la cuestión nacional
e incluso aquí casi exclusivamente a los problemas tácticos en relación con la
independencia polaca. En esta empresa, se toma la molestia de hacer que
esta oposición sea lo más suave posible, para aislarla y para cerrar con la
afirmación, contradiciendo todos los hechos, que Lenin salió victorioso de este
conflicto.
La disputa entre Luxemburgo y Lenin sobre la cuestión nacional no puede
disociarse de los otros problemas en los que ambos estaban
enfrentados. Esta pregunta está relacionada de la manera más cercana con
todas las demás que afectan a la revolución mundial y no es más que una ilustración
de la diferencia fundamental entre Luxemburgo y Lenin, o de la diferencia entre
la idea jacobínica y la idea verdaderamente proletaria de la revolución
mundial. Si, como Max Shachtman [4]Uno
sostiene que la concepción de Luxemburg se confirma frente a las aventuras
nacionalistas del período de Stalin de la Tercera Internacional, y también debe
considerarse justificada en oposición a Lenin. Por mucho que haya cambiado
la política de la Tercera Internacional desde la muerte de Lenin, en la
cuestión nacional sigue siendo realmente leninista. Un leninista debe
necesariamente adoptar una posición opuesta a Luxemburgo; No solo es su
oponente teórico, sino su enemigo mortal. La posición de Luxemburgo
implica la destrucción del bolchevismo leninista, y por lo tanto, nadie que
apela a la autoridad a Lenin puede al mismo tiempo reclamar a Rosa Luxemburgo.
Oposición
al reformismo
El desarrollo del capitalismo mundial, la expansión imperialista, el
avance de la monopolización de la economía y las grandes utilidades con las que
estaba ligado, posibilitaron la formación transitoria de una aristocracia
dentro del movimiento laboral, la promulgación de la legislación social y una
mejora general del nivel de vida de los trabajadores, y todo esto, a su vez,
condujo a la propagación del revisionismo y al desarrollo del reformismo en el
movimiento obrero. El marxismo revolucionario fue rechazado en oposición a
los hechos del desarrollo capitalista, y en su lugar se aceptó la teoría del
lento crecimiento del socialismo a través de la democracia. Con el
crecimiento del movimiento laboral legal, así posible, se aseguró la lealtad de
gran número de la pequeña burguesía, quien pronto asumió el liderazgo
intelectual del movimiento y compartió con los trabajadores recién llegados las
ventajas materiales de los puestos asalariados que ofrecía. A finales de
siglo, el reformismo había triunfado a lo largo de toda la línea. La resistencia
a este desarrollo por parte de los llamados marxistas "ortodoxos",
encabezados por Kautsky, nunca fue más que una cuestión de frases e incluso eso
se abandonó pronto. Entre los teóricos más conocidos de esa época, cabe
mencionar a Luxemburgo y Lenin, en particular, como que continúan su lucha
despiadadamente hasta el final, no solo contra el reformismo establecido sino
también contra el "ortodoxo" en interés de un movimiento obrero
verdaderamente marxista. El reformismo había triunfado a lo largo de toda
la línea. La resistencia a este desarrollo por parte de los llamados
marxistas "ortodoxos", en interés de un movimiento obrero
verdaderamente marxista.
De todos los ataques al revisionismo, uno puede aventurarse a decir que
los de Rosa Luxemburg fueron los más poderosos. En su polémica dirigida
contra Bernstein [5] , señaló
una vez más, en oposición al absurdo del legalismo puro, que "la
explotación de la clase obrera como proceso económico no puede ser abolida o
suavizada a través de" la legislación en el marco de la sociedad burguesa.
" [6] La
reforma social, insistió," no constituye una invasión a la explotación
capitalista, sino una regulación, un ordenamiento de esta explotación en
interés de la sociedad capitalista”. [6]El capital,
dice Rosa Luxemburg, no se dirige al socialismo, sino al colapso, y es este
colapso al que los trabajadores deben adaptarse, no a la reforma, sino a la
revolución. Esto no quiere decir, sin embargo, que tenemos que renunciar a
las preguntas del presente; El marxismo revolucionario también lucha para
mejorar la situación de los trabajadores dentro de la sociedad
capitalista. Pero, a diferencia del revisionismo, está más interesado en
cómo se lleva a cabo la lucha que en los objetivos inmediatos. Para el
marxismo, la cuestión del momento en la lucha sindical y política es el
desarrollo de los factores subjetivos de la revolución de la clase obrera, la
promoción de la conciencia de clase revolucionaria. La configuración
contundente de la reforma frente a la revolución es una afirmación falsa de la
pregunta; A estas oposiciones se les debe dar su lugar apropiado en todo
el proceso social.[6] De
manera similar, el revisionismo fue atacado un poco más tarde por
Lenin. Para él también, las reformas eran solo un subproducto de la lucha
dirigida a la conquista del poder político. Ambos coincidieron en su lucha
contra la mutilación del movimiento marxista y tomaron su posición en la
plataforma de la lucha revolucionaria por el poder. Salieron por primera
vez en oposición cuando las condiciones de Rusia antes, durante y después de la
revolución de 1905 hicieron de la lucha revolucionaria por el poder un tema
vital que debía resolverse de manera concreta. Así, el conflicto que
estalló entre Luxemburgo y Lenin se centró primero en los problemas tácticos,
los asuntos de organización y la cuestión nacional.
Sobre la
cuestión nacional
Lenin, fuertemente influenciado por Kautsky, creía como él que los
movimientos por la independencia nacional debían ser considerados como
progresistas porque "el Estado nacional asegura las mejores condiciones
para el desarrollo del capitalismo". En su polémica contra Rosa
Luxemburgo, afirma que la demanda por el derecho de autodeterminación de las naciones
es revolucionario porque "esta demanda es democrática y no se diferencia
en nada de las demás demandas democráticas". Sí, "en el espíritu del
nacionalismo burgués de cada nación oprimida", afirma. , "Hay
contenida una protesta democrática contra la opresión, y apoyamos esta protesta
sin reservas". [7]
La actitud de Lenin sobre el derecho de autodeterminación era, como puede
verse en otras de sus obras, como su actitud hacia la democracia, [8]y uno debe
conocer esta actitud hacia la democracia para comprender su actitud hacia la
cuestión nacional y el derecho de autodeterminación de las naciones. En
sus tesis sobre "La revolución socialista y el derecho de
autodeterminación de las naciones", afirma: "Sería absolutamente
falso pensar que la lucha por la democracia desvía al proletariado de la
revolución socialista. Por el contrario: así como el socialismo victorioso
que no logra una democracia completa es imposible, también el proletariado que
no lleva a cabo una lucha coherente y revolucionaria por todos lados no puede
prepararse para la victoria sobre la burguesía”. Claro que para Lenin los
movimientos y guerras nacionalistas no eran más que movimientos y guerras por
la democracia, en la que el proletariado está obligado a participar, para
él, la lucha por la democracia era, por supuesto, la condición previa necesaria
de la lucha por el socialismo. "Si la lucha por la democracia es
posible, la guerra por la democracia también es posible".[9] Y, para el
caso, para él, "las palabras"
defensa de la patria "en una verdadera guerra nacional, no son de
ninguna manera una forma de engaño" [9] , y
en tal caso Lenin favorece la defensa. "En la medida en que la
burguesía de la nación oprimida está luchando contra el opresor", escribe,
"hasta ahora somos en todos los casos, más decisivamente que cualquier
otro, a favor de él, porque somos los enemigos implacables y consistentes de
toda opresión”. [10]
En esta posición, Lenin se mantuvo fiel hasta el final, y el leninismo lo
ha sido hasta el día de hoy, siempre que no puso en peligro el gobierno
bolchevique. Sólo se realizó un ligero cambio. Mientras que para
Lenin antes de la Revolución rusa, las guerras nacionales y los movimientos de
liberación formaban parte del movimiento democrático general, después de la
revolución se convirtieron en parte del proceso proletario revolucionario
mundial.
La posición de Lenin, como se resume aquí, le pareció a Rosa Luxemburg
completamente falsa. En su Folleto
de Junius, publicado durante la guerra,
expone brevemente su propio punto de vista de la siguiente manera:
"Mientras los Estados capitalistas perduren, particularmente mientras la
política mundial imperialista determina y da forma a la vida interna y externa
de los Estados, El derecho nacional de autodeterminación no tiene nada que ver
con su práctica, ya sea en la guerra o en la paz. ... En el medio
imperialista actual no puede haber guerras nacionales de defensa, y ninguna
política socialista que no tenga en cuenta este nivel histórico definido y que
en medio del vórtice mundial se deja gobernar simplemente por los aislados. Los
puntos de vista de un solo país están condenados por adelantado”.
A esta opinión, Rosa Luxemburgo se mantuvo firme hasta el final, incapaz
de hacer la menor concesión al respecto a Lenin; y después de la
Revolución Rusa, cuando la política del derecho nacional de autodeterminación
se convirtió en práctica, ella pregunta por qué los bolcheviques se mantuvieron
tan obstinadamente y con tanta coherencia en el eslogan del derecho de
autodeterminación, ya que, después de todo, tal la política "se encuentra
en la más evidente contradicción con su centralismo abierto en otros aspectos,
así como con la conducta que han mostrado con respecto a los otros principios
democráticos. ... La contradicción que bosteza aquí es la más
desconcertante en el caso de las formas democráticas de la vida política que
tenemos que ver con los fundamentos más valiosos e incluso indispensables de la
política socialista,[11]
Rosa Luxemburg explica esta falsa política nacional de Lenin como una
"variedad de oportunismo" calculada para "obligar a las
numerosas nacionalidades extranjeras presentes en el Imperio ruso a la causa de
la revolución"; como el oportunismo con respecto a los campesinos,
"cuya hambre de tierra fue satisfecha por la libertad de apoderarse de los
estados de la nobleza y que de esta manera se mantendrían leales a la
revolución". [11]
“El cálculo resultó, por desgracia, bastante
injustificado. Contrariamente a lo que los bolcheviques esperaban, una
tras otra, las "naciones" (liberadas) aprovecharon la libertad recién
concedida para adoptar una posición de enemistad mortal contra la Revolución
Rusa, combinándose contra ella con el imperialismo alemán, bajo cuya protección
llevaban la bandera de la contrarrevolución a la propia Rusia ... por supuesto,
no son las "naciones" por las que se lleva a cabo esa política
reaccionaria, sino solo las clases burguesas y pequeñoburguesas ... que han
convertido el derecho nacional de autodeterminación, en un instrumento de su
política de clase contrarrevolucionaria. Pero... es precisamente aquí
donde tenemos el carácter utópico y pequeñoburgués de esta frase nacionalista,
que en la cruda realidad de la sociedad de clases...[12]
Rosa Luxemburg consideró que esta inyección por parte de los bolcheviques
de la cuestión de los esfuerzos nacionales y las tendencias separatistas en
medio de la lucha revolucionaria había "arrojado la mayor confusión a las
filas del socialismo". Continúa diciendo: "Los bolcheviques han
suministró la ideología que ha enmascarado la campaña de
contrarrevolución; han fortalecido la posición de la burguesía y han
debilitado la del proletariado ... Con la frase sobre la autodeterminación de
las naciones, los bolcheviques suministraron agua para los molinos de la
contrarrevolución y, por lo tanto, proporcionaron una ideología no solo para el
estrangulamiento de la propia Revolución rusa, pero para la liquidación
contrarrevolucionaria planeada de toda la Guerra Mundial ". [12]
¿Por qué insistió Lenin tan obstinadamente, podemos preguntarle a Rosa
Luxemburgo una vez más, sobre la consigna de la autodeterminación de las
naciones y la de la liberación de los pueblos oprimidos? No hay duda de
que esta consigna está en contradicción con la demanda de la revolución
mundial, y tanto Lenin como Luxemburgo se interesaron por el estallido de la
revolución mundial, ya que, como todos los marxistas de ese tiempo, no creía
que Rusia pudiera resistir en la lucha revolucionaria si es arrojada sobre sus
propios recursos. Estuvo de acuerdo con Engels en que "si una
revolución rusa da lugar al mismo tiempo a una revolución proletaria europea,
la propiedad conjunta actual ( Gemeineigentum) en Rusia puede
servir como el punto de partida de un desarrollo comunista ". Por lo
tanto, no solo estaba claro para Lenin que los bolcheviques en Rusia tenían que
tomar el poder, sino que la revolución rusa debía convertirse en una revolución
europea y, por ende, mundial. Si fuera para conducir al socialismo. Sobre
la base de la situación objetiva resultante de la Guerra Mundial, Lenin no fue
más capaz que Luxemburgo de concebir que Rusia podría resistir a las potencias
capitalistas si la revolución no se extendiera a Europa occidental. Para
Rosa Luxemburg era muy improbable que "los rusos puedan resistir este
sábado de brujas" [13]- un punto
de vista que se basó no solo en su experiencia y en su desconfianza hacia
personas como Lenin y Trotsky que pronunciaron sus frases tontas sobre el
derecho de autodeterminación de las naciones, su política de hacer concesiones
a los campesinos, etc. ni fue debido a los ataques imperialistas contra la
Revolución rusa, ni surgió de un punto de vista propagado por la
socialdemocracia, que demostró estadísticamente que el desarrollo económico
atrasado de Rusia ni justificaba la revolución ni permitía el
socialismo. Ella creía esto principalmente porque, mientras escribía
mientras estaba en la cárcel, "la socialdemocracia en el altamente
desarrollado Oeste está formada por cobardes miserables y mirará con calma
mientras los rusos sangran". [13]Estaba a
favor de la revolución bolchevique, por mucho que criticara a los bolcheviques
desde el punto de vista de las necesidades de la revolución mundial, y buscó constantemente
rastrear sus retiros económicos hasta el fracaso por parte del proletariado de
Europa occidental de ayudar ellos. "Sí", escribe,
"naturalmente no estoy muy contento con los bolcheviques, incluso ahora en
su fanatismo por la paz [Brest-Litovsk -
PM]. Pero después de todo... no tienen la culpa. Están en un
atasco, solo tienen la opción entre dos males y eligen el menor. Otros son
responsables del hecho de que la Revolución rusa se beneficia del diablo”. [13]Y
nuevamente escribe: “El gobierno-socialistas alemanes pueden gritar que el
gobierno de los bolcheviques es una caricatura de la dictadura del
proletariado. Si fue o es, entonces solo por la razón de que es un
producto de la conducta del proletariado alemán, conducta que fue una
caricatura de la lucha de clases socialista " [14].
Rosa Luxemburgo murió demasiado pronto para ver que la política
bolchevique, aunque dejó de promover el movimiento revolucionario mundial, era
capaz de asegurar el gobierno de los bolcheviques en el marco del capitalismo
de estado. Como Liebknecht, en armonía con Rosa Luxemburg, escribió desde
la cárcel: "Si la revolución alemana no se lleva a cabo, quedan para la
revolución rusa las alternativas: luchar contra los problemas o presentar una
mera apariencia de vida". [15]
Los bolcheviques eligieron a estos últimos. “Hay comunistas en
Rusia”, escribió Eugen Varga cuando aún era marxista, “que se han cansado de
esperar tanto por la revolución europea y que quieren adaptarse definitivamente
al aislamiento ruso. Con una Rusia que consideraría la revolución social
de los otros países como un asunto que no le preocupaba... los países
capitalistas podrían, por lo menos, vivir como vecinos pacíficos... Un
embotellamiento de la Rusia revolucionaria. ... desaceleraría el ritmo de la
revolución mundial”. [16]
La política nacional de Lenin no ha resultado fatal para el gobierno
bolchevique. Es cierto que grandes áreas se han mantenido separadas de
Rusia y se han convertido en Estados reaccionarios, pero el poder del estado
bolchevique es más firme que nunca. Al parecer, la línea leninista ha sido
confirmada, y al parecer las advertencias de Rosa Luxemburg han resultado ser
injustificadas. Pero esta creencia es cierta solo en la medida en que se
relaciona con la posición poderosa del aparato estatal bolchevique; Sin
embargo, desde el punto de vista de la revolución mundial, no es válido, el
punto de vista en juego en la disputa entre Luxemburgo y Lenin. La Rusia
bolchevique todavía existe, por cierto; pero no como lo que fue al
principio, no como el punto de partida de la revolución mundial, sino como un
baluarte contra ella. La Rusia que fue aclamada por Rosa Luxemburg, y
todos los revolucionarios junto con ella, ha perdido su promesa
original; lo que queda es una Rusia sobre la cual Rosa Luxemburg ya en
1918 expresó el siguiente temor: "Como un espectro aterrador, se acerca
... una alianza de los bolcheviques con Alemania. Una alianza bolchevique
con el imperialismo alemán sería el golpe moral más espantoso para el
socialismo internacional... Con el grotesco "apareamiento" entre
Lenin e Hindenburg, la fuente moral de la luz en el Este se extinguiría... la
revolución socialista... bajo el patrocinio del imperialismo alemán... eso
sería lo más monstruoso que todavía podríamos experimentar. Y, además, sería...
pura utopía... Cualquier caída política de los bolcheviques en una lucha noble
contra la fuerza superior y la crueldad de la situación histórica sería
preferible a esta caída moral.[17]
Aunque la larga amistad de la Rusia leninista con Hindenburg
Alemania por el momento se ha enfriado y la dictadura bolchevique hoy en día
prefiere apoyarse en las bayonetas francesas en particular y en la Liga de las
Naciones en general, no obstante, practica abiertamente hoy en día lo que
siempre ha apoyado, en principio y a lo que Bujarin en el Cuarto Congreso
Mundial de la Comintern dio una expresión clara de la siguiente manera:
"No hay diferencia de principio entre un préstamo y una alianza militar
... Ya somos lo suficientemente grandes como para concluir una alianza militar
con Otra burguesía, por medio de este Estado burgués, para aplastar a otra
burguesía. Esta forma de defensa nacional, de la alianza militar con los
estados burgueses, hace que sea el deber de los compañeros de un país ayudar a
este bloque a la victoria”.
En el grotesco apareamiento entre Lenin y Hindenburg, entre los intereses
capitalistas y los de los gobernantes bolcheviques, se ilustra, para el caso,
el declive de la ola revolucionaria mundial, un declive que aún no ha llegado
al fondo. El movimiento obrero que se reúne en torno al nombre de Lenin es
un fútbol de política capitalista, absolutamente incapaz de cualquier acción
revolucionaria. La táctica de Lenin, la utilización de los movimientos
nacionalistas con fines revolucionarios mundiales, ha sido errónea desde una
perspectiva histórica. Las advertencias de Rosa Luxemburg estaban más
justificadas de lo que ella nunca hubiera querido creer.
Las naciones 'liberadas' forman un anillo fascista alrededor de
Rusia. Turquía 'liberada' derriba a los comunistas con las armas que Rusia
le entregó. China, apoyada en su lucha nacional por la libertad de Rusia y
la Tercera Internacional, frena su movimiento obrero de una manera que recuerda
a la Comuna de París. Miles y miles de cadáveres de trabajadores son testimonio
de la corrección del punto de vista de Rosa Luxemburg de que la frase sobre el
derecho de autodeterminación de las naciones no es otra cosa que "el alboroto pequeño burgués". La
medida en que "la lucha por la liberación nacional es una La lucha por la democracia
“es seguramente revelada por las aventuras nacionalistas de la Tercera
Internacional en Alemania, aventuras que contribuyeron con su participación a
las condiciones previas para la victoria del fascismo. Diez años de
competencia con Hitler por el título de nacionalismo real convirtieron a los
propios trabajadores en fascistas. Y Litvinov celebró en la Liga de las
Naciones la victoria de la idea leninista de la autodeterminación de los
pueblos con motivo del plebiscito del Sarre. Verdaderamente, en vista de
este desarrollo, uno debe sorprenderse ante personas como Max Shachtman, que aún
hoy son capaces de decir: "A pesar de las fuertes críticas formuladas por
Rosa a los bolcheviques por su política nacional después de la revolución, esto
último fue confirmado por Los resultados."[18]
Lenin y Rosa Luxemburg , por Max Shachtman
Además, debe señalarse a este respecto que la actitud de Lenin sobre la
cuestión nacional no fue en absoluto coherente, sino que siempre estuvo
subordinada a las necesidades de los bolcheviques. Además, era
completamente contradictorio. Lenin escribe: "Las acciones
revolucionarias en tiempos de guerra contra el gobierno del propio país indican
seguramente no solo el deseo de su derrota, sino también la promoción real de
tal derrota". [19]Al
perseguir este pensamiento llegamos a la siguiente contradicción
absurda. Dado que los países en guerra no están igualmente afectados por
el derrotismo y al mismo tiempo por la revolución proletaria, esta táctica
facilita la victoria de ese país que está menos afectado y también la opresión
del país vencido. Durante una guerra imperialista, el proletariado debe,
según Lenin, ser por la derrota de su propio país. Si se produce esa
derrota, los trabajadores deben dar la vuelta y apoyar a su burguesía en su
lucha por la liberación nacional. Y si entonces la "nación
oprimida" con la ayuda del proletariado ha vuelto a ocupar su lugar en la
familia de las naciones, los trabajadores deben dejar de lado la defensa
nacional. Una falsa interpretación leninista del pensamiento? Un
momento: echemos un vistazo a la práctica real. En 1914-18, Lenin y los
bolcheviques en su posición sobre Alemania se opusieron a la defensa
nacional. En 1919-23 fueron para la defensa nacional y para la liberación
nacional de Alemania. Hoy, cuando gracias a la ayuda del proletariado,
Alemania se ha convertido nuevamente en una potencia imperialista, una vez más
se oponen a la defensa nacional. Y mañana, lo que son a favor o en contra
de mañana depende de las constelaciones de poder para la próxima guerra
mundial, que verá a Rusia como el aliado de este o ese grupo. La táctica
derrotista representada por Lenin durante la guerra tardía contradice
completamente el derecho de autodeterminación de las naciones y las guerras
nacionales de liberación. Es un mero movimiento en un círculo; El
proletariado desempeña el papel de justicia compensatoria entre los rivales
capitalistas.
Lenin era un político práctico. Esencialmente, solo como táctico se
distinguió de los teóricos de la Segunda Internacional. Lo que buscaban
lograr a lo largo de los caminos democráticos, él intentó ganar por medios
revolucionarios. No con discursos en el parlamento, sino con la fuerza en
el campo real de la lucha de clases, quiso realizar un socialismo para los
trabajadores. Por medio de su partido, quiso hacer la revolución para las
masas, en el sentido de que el partido ganó las masas para sí mismo. El
poder tenía que llegar a manos de los bolcheviques para que los explotados de
Rusia pudieran ser liberados. El poder tenía que estar en manos de los
bolcheviques para que el capitalismo mundial pudiera ser superado por la
revolución.
Al estallar la revolución, la burguesía rusa no estaba en condiciones de
asumir el poder y de mantener el poder, ya que no estaba en condiciones de
resolver el problema agrario. Esto fue dejado a los
bolcheviques. "La revolución democrático-burguesa ha sido llevada
hasta el final por nosotros como nadie más", declaró Lenin en el cuarto
aniversario de la revolución de octubre, y esta revolución se llevó a cabo con
la ayuda del campesinado. Los bolcheviques tenían poder y equilibraban
constantemente la oposición entre campesinos y trabajadores de tal manera que
se podía mantener el poder. Para mantener este poder, la política familiar
de zig-zag se llevó a cabo tanto a escala rusa como internacional; fue
esta política la que hizo de la historia de la Tercera Internacional una
historia de sus crisis y de su caída.
La primera concesión a los campesinos le permitió a Rosa Luxemburg prever
en líneas generales el desarrollo necesario de la Rusia bolchevique, a menos
que la fuerza reactiva de esta "transgresión" fuera suprimida por la
revolución mundial. “La proclamación de la incautación y distribución
inmediata de la tierra por parte de los campesinos”, escribió, “tenía que
trabajar necesariamente en la dirección opuesta a la prevista. No solo no
es una medida socialista, sino que también le impide el camino a eso”. [20]Rosa
Luxemburg no sabía (estando en la cárcel en ese momento) que los campesinos
habían dividido la tierra incluso antes de que los bolcheviques la hubieran
autorizado, y que estos últimos simplemente legalizaron lo que ya estaba
prácticamente vigente. La espontaneidad de las masas campesinas fue más
rápida que la palabra de los "portadores de la conciencia
revolucionaria" como los bolcheviques se consideraban a sí mismos.
Los bolcheviques querían, sin embargo, llevar la revolución burguesa
hasta su fin de manera sistemática, y para este fin se requería también la
conversión de los campesinos en trabajadores asalariados del país: la
capitalización de la agricultura. Este proceso aún está en pleno
desarrollo y se celebra en todo el mundo como colectivización; de ninguna
manera se ha completado, ni puede ser sin dar lugar a nuevos conflictos
revolucionarios. Aparentemente, sin embargo, los leninistas pueden
sostener que Luxemburgo estaba equivocado al suponer que sin la revolución
mundial el bolchevismo debía ceder ante la cuestión campesina. Aún así,
tal argumento implica probar también que el bolchevismo ha conducido realmente
al socialismo. Sin embargo, lo que existe en Rusia no es el socialismo sino el capitalismo de estado. A pesar de que puede llamarse socialismo,
sigue siendo el capitalismo de estado explotando el trabajo asalariado.
Los movimientos campesinos durante los primeros años de la Revolución
rusa obligaron a los bolcheviques, para permanecer en el poder, a aceptar un
curso que necesariamente obstaculizaba la revolución mundial y que en la propia
Rusia no permitía más que un capitalismo de estado que más tarde debía ser
revolucionario. Derrocado por el proletariado si quiere llegar al
socialismo. En este punto, sin embargo, estamos interesados simplemente
en el hecho de que con la ayuda del movimiento campesino los bolcheviques
pudieron llegar al poder y, además, que creían que era suficiente estar en
posesión de los puestos de mando políticos y económicos. Para, con una política
correcta, llegar al socialismo.
Las leyes del movimiento de la Revolución rusa habían sido previstas por
Lenin con una claridad notable mucho antes de su estallido, y toda su teoría y
práctica se ajustaron a estas condiciones rusas. Esta es la explicación de
su supercentralismo, su concepción definida del papel del partido, su
aceptación de las ideas de socialización de Hilferding y también su posición sobre
la cuestión nacional. A pesar de que Rosa Luxemburg, por su familiaridad
con las condiciones rusas, fue muy capaz de entender la política leninista y
analizar la base de la misma como ningún otro marxista podía hacerlo, y aunque
podía hacerlo, siempre que los bolcheviques aparecieran como un fuerza
revolucionaria mundial, para tomar todo esto como inevitable en el
trato, Sin embargo, salió con toda su fuerza contra el diseño para formar
a partir de esta situación especial rusa una receta para la solución de las
tareas revolucionarias de los trabajadores de todo el mundo. "El
peligro comienza", dice sobre la política leninista, "cuando
los bolcheviques hacen una virtud por necesidad y tratan de establecer esta
táctica, obligada por estas condiciones fatales, como algo aplicable para todos
los tiempos por venir y recomendarlo. Al proletariado internacional como el
modelo de táctica socialista para ser imitado universalmente”.[21]
Dado que la alianza entre campesinos y trabajadores se había ajustado a
las expectativas de Lenin de poner el poder en manos de los bolcheviques,
concibió el curso de la revolución mundial como un proceso similar, aunque a
una escala mayor. Los pueblos oprimidos eran principalmente naciones
agrarias, y en su política campesina, la Internacional Comunista buscó combinar
los intereses agrarios y proletarios a escala mundial para colocarlos en
oposición al capital, a la manera rusa, y para derrotar todo el mundo. Los
movimientos de liberación nacional en las colonias y los de las minorías
nacionales en los países capitalistas fueron apoyados por los bolcheviques,
porque de esta manera se debilitó la intervención imperialista de los países
capitalistas en Rusia.
Sin embargo, la revolución mundial se negó a ser tratada como una copia
ampliada del ruso. Las aventuras de la Internacional Comunista en sus
esfuerzos por convertirse en una internacional obrera y
campesina son reconocidas como errores; En lugar de promover,
desintegraron el movimiento revolucionario contra el capitalismo. Todo lo
que se pudo lograr de esta manera fue la consolidación del poder del estado
bolchevique en Rusia a través de la obtención de un largo período histórico de
respiración que llevó al desarrollo de una situación rusa e internacional como
la que aún hoy enfrentamos.
Mientras que la posición de Lenin sobre la cuestión nacional estaba
determinada, por una parte, por el punto de vista socialdemócrata de la época
anterior a la guerra, que no había superado por completo, y por otra, se le
apareció como un medio para establecer y consolidar el dominio bolchevique en
Rusia y su eventual extensión a escala mundial, para Rosa Luxemburgo no tenía
otro significado que el de una política falsa por la que se pagaría caro.
En contraposición a Lenin, para quien, en consonancia con su posición
general, la organización y la conquista del poder para el partido era el
presupuesto necesario para la victoria del socialismo, la mirada de Rosa
Luxemburg se dirigió a las necesidades de clase del proletariado. Además,
si bien la teoría y la práctica de Lenin estaban relacionadas principalmente
con las condiciones atrasadas de Rusia, Rosa Luxemburgo tomó constantemente
como punto de partida a los países capitalistas más desarrollados y, por lo
tanto, era incapaz de ver en la "misión histórica" de la clase
obrera un partido. -Y el problema del liderazgo. Ella puso más peso en los
movimientos de masas espontáneos y en la iniciativa propia de los trabajadores
que en el crecimiento de la organización y la calidad de los líderes. Por
lo tanto, difería fundamentalmente de Lenin en su evaluación del factor de
espontaneidad en la historia y, por lo tanto, también en lo que respecta al
papel de la organización en la lucha de clases. Sin embargo, antes de
entrar en estas diferencias, nos gustaría contrastar brevemente los puntos de
vista de Luxemburg y Lenin sobre la teoría marxista de la acumulación, ya que
esta pregunta está muy estrechamente relacionada con todas las demás.
El colapso
del capitalismo
En su campaña contra los revisionistas, Rosa Luxemburg ya había
enfatizado que el movimiento obrero debe estar preparado para enfrentar la
cuestión de la revolución, no la de la reforma, ya que el capitalismo se dirige
inevitablemente hacia el colapso. En oposición al revisionismo, que se
esforzó por imputar al capitalismo una duración interminable, sostuvo que
"con el supuesto de que la acumulación capitalista no tiene un límite
económico, el socialismo pierde su fundamento de granito de la necesidad
histórica objetiva. Luego nos lanzamos a la bruma de los sistemas y
escuelas pre-marxistas que buscaban deducir el socialismo de la mera injusticia
y la maldad del mundo actual y de la mera determinación revolucionaria de la
clase obrera " [22].
[22]. Rosa
Luxemburg. La acumulación del capital o en qué han convertido los epígonos la
teoría de Marx. Crítica de las Críticas
1913
Rosa Luxemburg. La acumulación del capital o en qué han convertido los
epígonos la teoría de Marx. Crítica de las Críticas
1913
La
acumulación de capital - una anti-crítica 1913
Su principal obra literaria, concebida como parte de su lucha contra el
reformismo, fue diseñada para demostrar un límite objetivo al desarrollo
capitalista y, al mismo tiempo, una crítica de la teoría marxiana de la
acumulación. [23]
1913. La
acumulación del capital
Rosa Luxemburg. La acumulación del capital
En su opinión, Marx simplemente había planteado la cuestión de la
acumulación del capital total, pero lo dejó sin respuesta. Su capital
se le apareció "incompleta", un
"torso"; contenía 'brechas' que debían ser completadas. Marx
había "representado el proceso de acumulación de capital en una sociedad
que consistía meramente de capitalistas y trabajadores"; en su
sistema, "pasó por alto el comercio exterior", de modo que es
"tan necesario como al mismo tiempo que es imposible, en su sistema
obtener plusvalía fuera de las dos clases sociales existentes". En Marx,
la acumulación de capital " se ha involucrado en un círculo vicioso”; Su
trabajo contiene "contradicciones evidentes", que ella se propuso
superar.
Ella misma basó la necesidad de un colapso capitalista en "la
contradicción dialéctica que la acumulación capitalista requiere para que su
movimiento esté rodeado de áreas no capitalistas... y puede continuar solo
mientras esté provisto de tal medio". [24]
Buscó las dificultades de acumulación en la esfera de la circulación, en
la cuestión de la rotación y en la de la plusvalía, mientras que para Marx
estas dificultades ya están presentes en la esfera de la producción, ya que
para él la acumulación es una cuestión de capital. expansión ( Kapitalverwertung). La
producción de plusvalía, no su realización, es para él el problema
real. Sin embargo, a Rosa Luxemburg le pareció que una parte de la
plusvalía no se podía disponer en un capitalismo como el representado por
Marx; su conversión en nuevo capital solo fue posible mediante el comercio
exterior con países no capitalistas. Aquí está la forma en que puso el
asunto: “El proceso de acumulación tiende a ubicarse en el lugar de la economía
natural. Economía simple de los productos básicos, en lugar de la economía
simple de los productos básicos, a la economía capitalista, a llevar la
producción capitalista como el modo único y exclusivo de Producción a dominio
absoluto en todos los países y ramas de la industria. Una vez que se
alcanza el resultado final, esto sigue siendo simplemente una construcción
teórica: la acumulación se convierte en una imposibilidad.[25]
Estas reflexiones de Rosa Luxemburg no eran nuevas; todo lo que era
original sobre ellos era la base que ella les dio. Intentó demostrar su
corrección por referencia al esquema de reproducción de Marx en el segundo
volumen del El Capital. Según
Marx, el capital debe acumularse. Debe existir una relación definida entre
las diferentes ramas de producción, para que los capitalistas puedan encontrar
en el mercado los medios de producción, los trabajadores y los medios de
consumo para la reproducción. Esta relación, que no está controlada por
los seres humanos, se afirma a ciegas a través del mercado. Marx lo redujo
a dos departamentos integrales: la producción de medios de producción y la producción
de medios de consumo. El intercambio entre los dos departamentos lo
ilustró con figuras elegidas arbitrariamente. Sobre la base de este
esquema marxiano, la acumulación procede aparentemente sin
perturbaciones. El intercambio entre los dos departamentos continúa sin
problemas. "Si tomamos el esquema literalmente", dice Rosa
Luxemburgo, “Parecería que la producción capitalista se hubiera dado
cuenta exclusivamente de su plusvalía total y hubiera empleado la plusvalía
capitalizada para sus propias necesidades. Sin embargo, si la producción
capitalista es en sí misma exclusivamente la compradora de su producto
excedente, no se puede descubrir ningún límite a la acumulación ... Bajo las
presuposiciones marxistas, el esquema no permite otra interpretación que la producción
ilimitada por el bien de la producción ".[26]
Pero eso, dice Rosa Luxemburgo, no puede, después de todo, ser el
"propósito" de la acumulación. Una producción como la sugerida
por el esquema es "desde el punto de vista capitalista bastante
insensata". "El diagrama marxiano de acumulación no responde a la
pregunta: para quién se lleva a cabo realmente la producción expandida... Sin
duda, en el curso De la acumulación, el consumo de los trabajadores aumenta, al
igual que el de los capitalistas; aún así, el consumo personal de los
capitalistas está incluido en la reproducción simple, y ¿para quién producen
los capitalistas cuando no consumen toda la plusvalía, sino que practican
voluntariamente la abstinencia, es decir, acumulan? ... Aún menos puede el
propósito de la acumulación ininterrumpida de capital ser el mantenimiento de
un ejército cada vez mayor de trabajadores,[27]
Pero la relación de intercambio sin fricción entre los dos grandes
departamentos de producción, su equilibrio, es simplemente imposible en el
esquema marxista, según Rosa Luxemburgo. “El supuesto de una composición
orgánica creciente del capital mostraría que se excluye el mantenimiento de la
proporción cuantitativa necesaria; es decir, la imposibilidad de una
acumulación prolongada es demostrable esquemáticamente en términos puramente cuantitativos. Un
intercambio entre los dos departamentos es imposible, sigue habiendo un
superávit insalvable en el departamento de bienes de consumo, una
sobreproducción de plusvalía que solo puede realizarse en países no capitalistas”. [28]Con esta
teoría, Rosa Luxemburgo también explicó Las necesidades imperialistas de los
países capitalistas.
Esta teoría de Rosa Luxemburg contradice directamente el punto de vista de
Lenin sobre el asunto, como puede verse en todas sus obras relacionadas con la
economía. De acuerdo con Marx, buscó las contradicciones que apuntaban a
las limitaciones históricas del capitalismo, no como Rosa Luxemburgo en la
esfera de la circulación, sino en la de la producción. Lenin se mantuvo
firme y sin reservas sobre las teorías económicas marxistas, porque consideraba
que eran incapaces de ser complementadas. En sus propios trabajos teóricos
se limitó a emplear las doctrinas marxianas en la investigación del desarrollo
del capitalismo en general y del capitalismo ruso en particular. Hay un
trabajo especial, aunque todavía no traducido, de Lenin contra la teoría de la
acumulación de Rosa Luxemburgo.
En sus escritos contra los Narodniki, Lenin ya había anticipado muchos de
sus argumentos en contra de la concepción de Rosa Luxemburg. Los narodniki
afirmaron que el mercado capitalista interno era insuficiente para la expansión
de la economía capitalista y, además, que disminuía continuamente con el empobrecimiento
de las masas. Al igual que Rosa Luxemburg más tarde, tampoco pudieron
conceder que la plusvalía capitalista se pudiera realizar sin mercados
extranjeros. Según Lenin, sin embargo, la cuestión de la realización de la
plusvalía no tiene nada que ver con este problema; "La interrupción
del comercio exterior no resuelve el problema, sino que simplemente lo
cambia". [29]
V. I. Lenin: El desarrollo del capitalismo en Rusia, 1899
Para él, la necesidad del mercado extranjero para un país capitalista
"no se explica en absoluto por las leyes de la realización del producto
social (y de la plusvalía en particular), sino por el hecho de que el
capitalismo surge solo como resultado de una circulación de productos altamente
desarrollada que va más allá de los límites del estado”. [30]La
disposición del producto en el mercado extranjero no explica nada, "pero
sí exige una explicación, es decir, el hallazgo de su equivalente... Cuando se
habla de las 'dificultades' de la realización", dice Lenin, "también
hay que darse cuenta que estas 'dificultades' no solo son posibles sino también
inevitables, y de hecho con respecto a todas las partes del producto
capitalista y no solo a la plusvalía. Las dificultades de este tipo, que
se originan en la distribución desproporcionada de las diferentes ramas de
producción, surgen constantemente no solo en relación con la obtención de
plusvalía, sino también en relación con la realización del capital variable y
constante; no solo en relación con la realización del producto en forma de
bienes de consumo, sino también en forma de medios de producción ”. [31]
"Como sabemos", escribe Lenin en su Caracterización del
romanticismo económico., 1899, “la ley de producción capitalista consiste
en el hecho de que el capital constante aumenta más rápido que la
variable; es decir, una parte cada vez mayor del capital recién formado
fluye hacia ese departamento de producción social que produce medios de
producción. En consecuencia, este departamento debe crecer
incondicionalmente más rápidamente que el que produce medios de
consumo. En consecuencia, los medios de consumo llegan a ocupar una parte
cada vez menos prominente en la masa total de la producción capitalista. Y
eso está en total armonía con la misión histórica del capitalismo y su
estructura social específica: la primera consiste, es decir, en el desarrollo
de las fuerzas productivas de la sociedad; esto último excluye su
utilización por la masa de la población”.
Para Lenin, nada tiene "más sentido que deducir de esta
contradicción entre producción y consumo que Marx había cuestionado las
posibilidades de obtener plusvalía en la sociedad capitalista, o había
explicado las crisis como resultado de un consumo insuficiente... Las
diferentes ramas de la industria que sirven entre sí como "mercado"
no se desarrollan de manera uniforme, se superan entre sí y la industria más
desarrollada busca mercados extranjeros. Esta circunstancia no indica de
ninguna manera que es imposible para la nación capitalista obtener plusvalía...
Simplemente apunta a la desproporcionalidad en el desarrollo de las diversas
industrias. Con una distribución diferente del capital nacional, la misma
cantidad de productos podría realizarse dentro del país”. [32]
En lo que se refería a Lenin, Marx con su esquema de reproducción había
"aclarado completamente el proceso de realización del producto en general
y de la plusvalía en particular, y reveló que no había ninguna justificación
para arrastrar el mercado exterior al mercado pregunta " [33]La
susceptibilidad del capitalismo a la crisis y sus tendencias expansionistas se
explican para Lenin por la falta de uniformidad en el desarrollo de las
diversas ramas de la industria. Del carácter monopolista del capitalismo
deriva la constante expansión colonial y la división imperialista del
mundo. Mediante la exportación de capital y el control sobre las fuentes
de materias primas, la burguesía de los principales países capitalistas obtiene
enormes beneficios adicionales. La expansión imperialista, en su opinión,
no sirve tanto para la obtención de plusvalía como para aumentar la masa de
ganancias. [34]
No hay duda de que la concepción de Lenin es mucho más cercana al
marxista que la de Rosa Luxemburg. Es cierto que esto último fue bastante
correcto al reconocer en la teoría marxiana de la acumulación la ley del
colapso del capitalismo; sin embargo, pasó por alto la base marxiana de
este punto de vista y produjo su propia teoría de la realización, que Lenin
rechazó correctamente como poco astuta y falsa. Sin embargo, es
interesante notar a este respecto que en la bibliografía adjunta a su biografía
de Marx, Lenin se refirió al "análisis de la falsa interpretación
(luxemburguesa) de la teoría marxista de Otto Bauer". [35]
Ahora bien, la crítica de Bauer [36] de la
teoría de la acumulación de Rosa Luxemburg había sido denotada con razón por
esta última en su Anticrítica , como una "desgracia para
el marxismo oficial"; Bauer repitió en sus ataques nada más que la
concepción revisionista de que el capitalismo no tiene límites
objetivos. En su opinión, "el capitalismo es concebible incluso sin
expansión”... "No es sobre la imposibilidad mecánica de obtener
plusvalía" que el capitalismo disminuirá, dice, sino "sobre la
indignación a la que conduce a las masas de la la gente... Recibirá su golpe
mortal de la clase obrera en constante crecimiento, educada, unida y organizada
a través del mecanismo de la producción capitalista en sí”. [37]
Por medio de un esquema modificado de reproducción que evitó muchos de
los defectos deplorados por Rosa Luxemburg en el de Marx, Bauer se esforzó por
proporcionar pruebas de que incluso en el supuesto de una creciente composición
orgánica del capital, un intercambio sin fricción entre los dos departamentos
en el esquema de reproducción capitalista era todavía posible. Sin
embargo, Rosa Luxemburg le demostró que, incluso en su esquema modificado, un
excedente insalvable permanece en el departamento de consumo y que, para ser
realizado, obliga a la conquista de nuevos mercados. A esto, Bauer no
tenía nada más que decir. Y, sin embargo, Lenin se refirió a él como el
"analista de la falsa teoría de Rosa Luxemburg".
No solo el argumento de Bauer dejó ilesa a Rosa Luxemburgo; también
está el hecho de que las conclusiones que sacó de su esquema, que indican una
acumulación ilimitada (independientemente de la cuestión de la relación de
intercambio entre los dos departamentos), podrían demostrarse con referencia a
este mismo esquema como totalmente infundado. Henryk Grossman demostró
que si el esquema de Bauer se expandía para cubrir un período de tiempo más
largo, el resultado no era la expansión sin fricción del capitalismo de Bauer,
sino el colapso de la expansión del capital. La lucha contra la teoría del
colapso de Rosa Luxemburg había llevado simplemente a una nueva. [38]
En lengua alemana.
Henryk Grossmann. El cambio del plan de
construcción original de la capital de Marx y sus causas.
(1929)
La disputa entre Luxemburgo y Bauer, que encontró las simpatías de Lenin
en el lado de este último, fue una disputa sobre la nada, y de nuevo no deja de
tener interés el hecho de que Lenin no haya observado la falta de sentido de
toda la discusión. Esta discusión giró en torno a la imposibilidad o
posibilidad de una relación de intercambio sin fricción entre los dos
departamentos del esquema de reproducción marxista, del cual dependía la plena
realización de la plusvalía. En el sistema marxiano, el esquema fue
pensado simplemente como una ayuda para el análisis teórico y no se concibió
como que tuviera ninguna base objetiva en la realidad. Henryk Grossman, en
su convincente reconstrucción del plan de la capital de Marx [39]así como en
otros trabajos, ha revelado el significado real del esquema de reproducción y,
por lo tanto, establece la discusión con referencia a la teoría de la
acumulación de Marx sobre una base nueva y más fructífera. Todas las
críticas dirigidas a Marx por Luxemburgo sobre la base de este esquema se
postularon suponiendo que el esquema de reproducción tenía una base objetiva.
Henryk Grossmann. El cambio del plan de
construcción original de la capital de Marx y sus causas.
(1929)
Pero, dice Grossman, "el esquema, en sí mismo, no pretende presentar
una imagen de la realidad capitalista concreta. Es solo un eslabón en el
proceso de aproximación marxista, uno que se forma con otras suposiciones
simplificadoras, en las que se basa el esquema, y con las modificaciones
posteriores mediante las cuales la materia se convierte progresivamente en un
todo inseparable más concreto. Por lo tanto, cualquiera de estas tres
partes sin las otras dos se vuelve completamente sin sentido para el
reconocimiento de la verdad, y no puede tener más importancia que una etapa
preliminar de conocimiento, el primer paso en el proceso de acercarse a
la realidad " [40] . Annäherungsverfahren).
Henryk
Grossmann. La transformación valor-precio de Marx y el problema de la crisis.
(1932)
El esquema marxiano se ocupa de los valores de cambio, pero en realidad
los productos no se intercambian a sus valores sino a precios de
producción. “En un esquema de reproducción basado en valores, deben surgir
diferentes tasas de ganancia en cada departamento del esquema. Sin
embargo, en realidad, existe una tendencia a igualar las diferentes tasas de
ganancia a las tasas promedio, circunstancia que ya está comprendida en el
concepto de precios de producción. De modo que si uno quiere tomar el
esquema como base para criticar o conceder la posibilidad de obtener plusvalía,
primero tendría que transformarse en un esquema de precios”. [41]
Incluso si Rosa Luxemburg hubiera tenido éxito en demostrar que en el esquema
marxiano es imposible la rotación total de los productos, que con cada año debe
surgir una superfluidad creciente de medios de consumo, ¿qué habría demostrado
ella? "Simplemente la circunstancia de que el 'resto indisponible' en
el departamento de consumo surge dentro del esquema de valor, es decir, en la
presuposición de que los productos básicos se intercambian a sus valores
'" [42].Pero esta
presuposición no existe en la realidad. El esquema de valor en el que se
basa el análisis de Luxemburg tiene diferentes tasas de ganancia en las
distintas ramas de producción, y estas tasas no se equiparan a las tasas
promedio, ya que el esquema no tiene en cuenta la competencia. ¿A qué
equivalen entonces las conclusiones de Luxemburgo con respecto a la realidad,
cuando se derivan de un esquema que no tiene validez objetiva?
“Dado que la competencia da lugar a la transformación de los valores en
precios de producción y, por lo tanto, a la redistribución de la plusvalía
entre las ramas de la industria (en el esquema), se produce necesariamente un
cambio en la relación de proporcionalidad anterior de las esferas del esquema.
, es muy posible e incluso probable que un "equilibrio de consumo" en
el esquema de valor desaparezca posteriormente en el esquema de precio de
producción y, a la inversa, un equilibrio original del esquema de valor se
transforme posteriormente en un esquema de precio de producción en una desproporcionalidad.
" [43]
La confusión teórica de Rosa Luxemburg se ilustra mejor en el hecho de
que, por un lado, ella ve en la tasa promedio de ganancia el factor gobernante
que "en realidad trata a cada capital individual solo como parte del
capital social total", considera la ganancia como un parte de la plusvalía
a la que tiene derecho de acuerdo con su magnitud, sin "tener en cuenta la
cantidad que realmente ha ganado", [44]y que, sin
embargo, examina la cuestión de si es posible un intercambio completo; y
eso sobre la base de un esquema que no conoce tasa promedio de
ganancia. Si se tiene en cuenta esta tasa promedio de ganancia, el
argumento de desproporcionalidad de Rosa Luxemburgo pierde todo el valor, ya
que un departamento vende por encima y el otro por debajo del valor y sobre la
base del precio de producción la parte indisponible de la plusvalía puede
desaparecer.
La ley de
acumulación de Marx es idéntica a la de la caída de la tasa de ganancia. La
caída de la tasa de ganancia puede ser compensada por el crecimiento de la masa
de ganancia solo por un tiempo limitado, debido a la continua compulsión a la
acumulación. No es de un exceso de plusvalía incapaz de darse cuenta de
que el capitalismo va por debajo de Marx, sino de la falta de
plusvalía. Rosa Luxemburgo ignoró por completo las consecuencias de la
caída de la tasa de ganancia; y por esta razón, también tuvo que plantear
la cuestión, sin sentido desde el punto de vista marxista, en cuanto al "propósito" de la acumulación.
"Se dice", escribe ella, "que el capitalismo se hundirá
debido a la caída de la tasa de ganancia... Lamentablemente, este consuelo se
disipa en una sola frase de Marx, a saber, la afirmación de que para las
grandes capitales la caída La tasa de ganancia es compensada por la masa de
ganancia. Por lo tanto, la disminución del capitalismo desde la caída de
la tasa de ganancia es todavía bastante lejos, algo así como el tiempo
necesario para la extinción del sol “. [45]Ella no
pudo ver que, si bien Marx había establecido, sin duda, tal hecho, él también
había sugerido al mismo tiempo su límite, y que la caída de la tasa de ganancia
resulta en la caída de la masa de ganancia; de hecho, el primero expresa
lo que al principio es el relativo, y luego la caída absoluta de la masa real
de ganancia, en relación con las necesidades de acumulación de capital.
Es cierto que a Lenin le parecía inconcebible que "la tasa de
ganancia tenga una tendencia a hundirse" [46] y se
refirió al hecho de que "Marx había analizado esta tendencia y varias
circunstancias por las cuales estaba oculta o que operado para contrarrestarlo”. [47]Pero la
plena importancia de esta ley en el sistema marxiano tampoco pudo comprenderla
claramente; un hecho que explica, por un lado, su aceptación de la
respuesta de Bauer a Rosa Luxemburg, y por el otro, la restricción de su propia
explicación de la crisis al desarrollo desproporcionado de las diversas esferas
de producción. Y, para el caso, puede explicar también sus concepciones
contradictorias, por las cuales en un momento creyó en un fin inevitable del
capitalismo, y en otro momento enfatizó que no había absolutamente ninguna
situación de la que el capitalismo no pudiera encontrar una salida. No se
puede encontrar en su obra ningún argumento económico convincente para el fin
del capitalismo y, sin embargo, al mismo tiempo tiene la firme convicción de
que el sistema se dirige inevitablemente hacia su caída.
La
espontaneidad y el papel de la organización
Ya hemos visto que Rosa Luxemburg enfatizó correctamente que para Marx la
ley de la acumulación era al mismo tiempo la ley del colapso del
capitalismo. Su razonamiento era falso; Las conclusiones sin embargo
fueron correctas. Aunque en su explicación de la ley del colapso se apartó
completamente de Marx, reconoció la existencia de esa ley. Los argumentos
de Lenin contra la concepción luxemburguesa fueron sólidos y, en la medida
de lo posible, completamente en armonía con Marx; sin embargo, evadió
la pregunta de si el capitalismo se enfrenta a un límite objetivo. Su
propia doctrina de la crisis es inadecuada e inconsistente. Su teoría,
aunque más correcta, no llevó a conclusiones verdaderamente revolucionarias. El
argumento de Rosa Luxemburg, aunque falso, seguía siendo
revolucionario. Porque la pregunta es una de enfatizar y demostrar la
tendencia al colapso del capitalismo.
Lenin, que todavía estaba mucho más cerca que Rosa Luxemburgo de la
socialdemocracia, vio el colapso del capitalismo más como un acto político
consciente que como una necesidad económica. No pudo ver que la cuestión
de si predomina el factor económico o el político con referencia a la
revolución proletaria no es una teoría abstracta, sino la situación concreta
del momento. Los dos factores son en realidad inseparables en otro sentido
que no sea puramente conceptual. Lenin había aceptado gran parte de las
especulaciones de Rudolf
Hilferding sobre el desarrollo capitalista, que según este
último tendía hacia el llamado "cartel general". [48]Es decir,
no solo fue que, como al principio, tuvo que partir del carácter burgués de la
revolución rusa venidera y, por lo tanto, se adaptó conscientemente a sus
manifestaciones y necesidades burguesas, sino que más tarde también tuvo que
cargar con el Hilferdingiano, actitud en relación con los países capitalistas
más desarrollados, y así llegó a su sobreestimación del "lado
político" de la revolución proletaria.
Según Lenin, también era falso suponer (y esto sostenido para
la escena internacional) que estamos viviendo en la era de la
revolución proletaria pura; de hecho, para él tal revolución nunca puede
ser. La verdadera revolución es para él la conversión
dialéctica de la revolución burguesa al proletario. Las demandas de la
revolución burguesa que todavía están en el orden del día pueden actualizarse
en el marco de la revolución proletaria; pero esta revolución proletaria
es proletaria solo en la dirección; abraza a todos los oprimidos quiénes
deben convertirse en los aliados del proletariado: los campesinos, las clases
medias, los pueblos coloniales, las naciones oprimidas, etc. Esta auténtica
revolución tiene lugar en la era del imperialismo, que, desarrollada por la
monopolización de la economía, es para Lenin ' Parásito ', un capitalismo'
estancado ',' la última etapa del desarrollo capitalista 'inmediatamente antes
del estallido de la revolución social. [49]
El imperialismo conduce, en la concepción de
Lenin, “muy cerca de completar la socialización de la
producción; "arrastra, por así decirlo, al capitalista en contra de
su voluntad y sin que se dé cuenta del hecho, a un orden social que ofrece una
transición de la libertad completa de competencia a la socialización completa". [50]
El monopolio del capitalismo, según Lenin, ya ha hecho que la producción
sea madura para la socialización; La única cuestión que queda es quitar el
control de la economía de las manos de los capitalistas y ponerlo en manos del
Estado, y luego regular la distribución de acuerdo con los principios
socialistas. Toda la cuestión del socialismo es una de las conquistas del
poder político del partido proletario, que luego actualizaría el socialismo
para los trabajadores. Entre Lenin y la socialdemocracia no hubo
diferencias en cuanto a la construcción socialista y sus problemas
organizativos. La única diferencia se refería a la manera en que se debía
adquirir el control sobre la producción: por medios parlamentarios o
revolucionarios. La posesión del poder político, el control sobre el
monopolio completo. En ambas concepciones, una solución suficiente del
problema de la economía socialista: por esta razón, Lenin no está alarmado ante
la perspectiva del capitalismo de estado, contra los opositores de los que dice
en el Undécimo Congreso del Partido de los Bolcheviques: "El
capitalismo de estado es que forma de capitalismo que estaremos en condiciones
de restringir, de establecer sus límites; Este capitalismo está vinculado
con el Estado, y el Estado, es decir, los trabajadores, la parte más avanzada
de los trabajadores, la vanguardia, somos nosotros. Y somos nosotros de
quienes dependerá la naturaleza de este capitalismo de estado”
Obras
Escogidas. V. I. Lenin Tomo III
XI Congreso del Partido Comunista Ruso (Bolchevique) pág. 368
(A un año de cumplir la NED (celebrado en Moscú de 27 de marzo al 2 de
abril de 1922) el último congreso que participó Lenin.)
Obras Escogidas en 3 tomos
El último "Testamento" de Lenin o Carta al Congreso del Partido
Comunista de Rusia bolchevique (22 dic.
1922 - 4 enero 1923)
Burocracia y capitalismo de Estado
V. I.
Lenin: Cinco años de la revolución rusa y perspectivas de la revolución mundial
(capitalismo de Estado)
Lenin y
Trotsky: la consigna los Estados Unidos de Europa, el socialismo en un solo
país y el capitalismo de Estado
Mientras que para Otto Bauer, la revolución proletaria dependía solo de
la actitud de los trabajadores organizados y con conciencia de clase, de la
voluntad política (que de una sola mirada a la organización socialdemócrata,
por la cual sus miembros estaban completamente dominados, prácticamente
significaba que dependía de Otto Bauer & Company), así que aquí para Lenin
el destino del capitalismo de estado depende de la actitud del partido, que a
su vez está determinada por la burocracia, y toda la historia es nuevamente la
historia de la magnanimidad, el desinterés y la galantería de un grupo de
personas entrenadas en estas virtudes por los más virtuosamente virtuosos.
Pero con esta posición de Lenin sobre el capitalismo de estado, que para
él está determinada de acuerdo con la voluntad y no con las leyes económicas, a
pesar del hecho de que las leyes del capitalismo de estado no son otras que las
del capitalismo monopolista, Lenin se mantuvo fiel, para sí mismo, porque para
él, en el último análisis, la revolución también dependía de la calidad del
partido y de su liderazgo. En armonía con Kautsky, para quien la
conciencia revolucionaria, indispensable para la revolución (una conciencia que
para Kautsky era ideología y nada más), solo podía llevarse a los trabajadores
desde el exterior, ya que los trabajadores eran incapaces de desarrollarla por
sí mismos. Lenin también afirmó que "la clase obrera, exclusivamente por
sus propios esfuerzos, es capaz de desarrollar únicamente la conciencia
sindical; es decir,[51] Una
conciencia política, la presuposición necesaria de la victoria socialista, los
trabajadores, según Lenin, eran incapaces de desarrollarse. Así, el
socialismo había vuelto a dejar de ser el "trabajo de la clase
obrera", como lo veía Marx; El socialismo dependía ahora de la
ideología revolucionaria de la burguesía; y, sin duda, el religioso
'marxista' J. Middleton Murry hoy está simplemente siguiendo las huellas de
Kautsky y Lenin cuando llega a la conclusión lógica de que todo el socialismo
no es más que "sustancialmente un movimiento de burgueses convertidos" [52].
]
Ciertamente, Lenin se mantiene en el terreno marxista cuando afirma que
los trabajadores son incapaces de desarrollar una conciencia política. En
su polémica contra Arnold Ruge, quien lamentó tristemente la falta de
conciencia política y se sintió desconcertado por esta falta, porque después de
toda esa conciencia debió haberse desarrollado por el empobrecimiento existente
en ese momento, Marx dijo: "Es falso decirlo. Esa angustia social crea un
entendimiento político. La verdad es más bien lo contrario: el bienestar
social crea entendimiento político. La comprensión política es una
cualidad intelectual y se le da a quien ya tiene, que vive en trébol”. [53]
Glosas
críticas marginales al artículo 'El Rey de Prusia y la reforma social.
Por un prusiano'. K. Marx
Pero Lenin no tiene más conexión con Marx, y se hunde al nivel del
revolucionario burgués à lá Ruge, cuando no puede concebir una
revolución proletaria sin este intelecto-conciencia, cuando hace de la
revolución una cuestión de la intervención consciente del conocedores, o de los
revolucionarios profesionales. En contra de esta concepción Ruge-Lenin,
Marx dijo: “Cuanto más cultivada y general es la comprensión política de un
pueblo, más proletariado disipa sus energías en revueltas irracionales,
inútiles y brutalmente reprimidas. Debido a que el proletariado piensa a
lo largo de líneas políticas, percibe la causa de todos los males en las
voluntades de los hombres y todos los remedios que están en vigor y el
derrocamiento de una forma particular del Estado... Política la
comprensión oculta las raíces de la angustia social; distorsiona su visión
de sus objetivos reales, engaña su instinto social”. [54]
Para la afirmación de Ruge (y la posición de Lenin) de que una revolución
sin el "alma política" es imposible, Marx responde: "Una
revolución de las almas políticas organiza una camarilla dominante en la
sociedad, de acuerdo con la naturaleza limitada y doblemente hendida de estas
almas, a costa de la sociedad”. [55]Pero Lenin
nunca había apuntado a más que un cambio de dominio sobre los medios de
producción, ya que esto le parecía suficiente para el socialismo. De ahí
también su énfasis excesivo en el factor subjetivo y político, una
circunstancia por la cual se le llevó a ver el trabajo organizativo del
socialismo como un acto político. Según Marx, en efecto, no hay socialismo
sin revolución, y esta revolución es el acto político del
proletariado. Pero el proletariado “requiere este acto político solo en la
medida en que necesite el proceso de destrucción y disolución. "Donde
comienza la actividad organizadora, donde su objetivo apropiado, su alma
emerge, allí el socialismo desecha el casco político". [56]
Los elementos burgueses en el pensamiento de Lenin, que en primer lugar
hacen que el fin del capitalismo dependa de ciertas presuposiciones políticas
que no están necesariamente presentes; que, además, creía que el aumento
de la monopolización era idéntico a la socialización de la producción (algo que
hoy en día es obvio para cualquiera), lo que hizo que toda la cuestión del
socialismo dependiera de la toma de los monopolios por parte del Estado y la
sustitución de una vieja burocracia por una nueva, y para la cual la revolución
se redujo a una contienda entre los revolucionarios y la burguesía por ganar a
las masas:
Lenin no puede, para estar seguro, negar el elemento de espontaneidad,
pero para él es "esencialmente nada más que la forma germinal de
conciencia", [57] que
se completa en la organización y solo entonces es verdaderamente revolucionario
porque es completamente consciente. . El despertar espontáneo de las masas
no lo satisface; No basta para la victoria socialista. "El hecho
de que las masas estén entrando espontáneamente en el movimiento",
escribe, "no hace que la organización de esta lucha sea menos
necesaria. Por el contrario, lo hace más necesario”. [58]
El error inherente a la teoría de la espontaneidad, dice, es que
"menosprecia el papel del elemento consciente" y que "rechaza un
liderazgo individual fuerte", que para Lenin es "esencial para el
éxito de clase". Las debilidades de la organización son: Le las
debilidades del propio movimiento obrero. La lucha debe ser organizada, la
organización planificada; Todo depende de eso y del liderazgo
correcto. Este último debe tener influencia sobre las masas, y esta
influencia cuenta más que las masas. Dónde y cómo están organizadas las
masas, ya sea en soviets o en sindicatos, es para él una cuestión de
indiferencia. Lo importante es que sean dirigidos por los bolcheviques.
Rosa Luxemburg ve estos asuntos desde una perspectiva muy
diferente. No confunde la conciencia revolucionaria con la conciencia
intelectual de los revolucionarios leninistas profesionales, sino que para ella
es el acto: la conciencia de las masas mismas, que crece a partir de la
restricción de la necesidad. Las masas actúan revolucionariamente porque
no pueden actuar de otra manera, y porque deben actuar. Para ella, el
marxismo no es solo una ideología que cristaliza en la organización, sino el
proletariado vivo y luchador que actualiza el marxismo no porque quiera, sino
porque no puede hacer lo contrario. Mientras que para Lenin las masas son
solo el material con el que trabajan los revolucionarios conscientes, al igual
que con el conductor de tranvía, el tranvía sirve solo para viajar, en los
escritos de Rosa Luxemburg, los revolucionarios conscientes surgen no solo de
una visión creciente, sino más aún de la masa en su actividad revolucionaria
real. 'No solo rechaza por principio el énfasis excesivo en el papel de la
organización y el liderazgo'; Ella demuestra por experiencia que "durante
la revolución es extremadamente difícil para cualquier órgano directivo del
movimiento proletario prever y calcular qué ocasiones y factores pueden
conducir a explosiones y cuáles no... La concepción rígida, mecánica y
burocrática", dice. "No se puede concebir la lucha, salvo como el
producto de la organización en una cierta etapa de su fuerza. Por el
contrario, la explicación viva y dialéctica hace que la organización surja como
un producto de la lucha”.[59]
Con referencia al movimiento ruso de huelga de masas de 1905, dice:
"No había un plan predeterminado, no había una acción organizada, porque
las apelaciones de los partidos apenas podían mantenerse al ritmo del ascenso
espontáneo de las masas; los líderes apenas tuvieron tiempo de formular
las palabras clave de la multitud apresurada”. Y, en general, continúa:"
Si la situación debería llevar a huelgas masivas en Alemania, es casi seguro
que no serán los trabajadores mejor organizados los que desarrollarán los
mejores Capacidad de acción, pero la peor organizada o totalmente desorganizada
". [60]
"Las revoluciones", enfatiza expresamente, "no se pueden
hacer al mando. Tampoco es ésta la tarea del partido. Nuestro deber
es solo hablar en todo momento sin temor ni temblor; es decir, mantener
claramente ante las masas sus tareas en el momento histórico dado, y proclamar
el programa político de acción y las consignas que resultan de la situación. La
preocupación acerca de si y cuando el movimiento de masas revolucionario los
asume debe dejarse con confianza a la historia misma. A pesar de que el
socialismo puede parecer al principio una voz que llora en el desierto, todavía
proporciona una posición moral y política cuyos frutos luego, cuando llega la
hora del cumplimiento histórico, se acumula un interés compuesto”. [61]
La concepción de la espontaneidad de Rosa Luxemburg ha sido a menudo
denunciada, lo habitual es denominarla como una "política de
catástrofe" dirigida contra la organización del movimiento obrero en
sí. A menudo consideraba necesario enfatizar que su concepción no era
"pour la des organisation" [62]. "Los
socialdemócratas", escribió, "son la vanguardia más ilustrada y con
mayor conciencia de clase del proletariado. No pueden y no se atreven a
esperar de manera fatalista, con los brazos cruzados, el advenimiento de la
situación revolucionaria; espera lo que, en cada movimiento espontáneo,
cae de las nubes. Al contrario, ahora deben, como siempre, acelerar el
desarrollo de las cosas y esforzarse por acelerar los eventos”. [63]
Ella considera que este rol de la organización es posible y, por lo
tanto, bienvenido y por supuesto, mientras que Lenin lo considera absolutamente
necesario y hace que toda la revolución dependa del cumplimiento de esta
necesidad. Esta diferencia con respecto a la importancia de la
organización para la revolución implica también dos concepciones diferentes con
respecto a la forma y el contenido de la organización en sí. Según Lenin,
"el único principio serio de organización de nuestro movimiento es el
secreto más absoluto, la selección más estricta de miembros, [64]La
formación de revolucionarios profesionales. Una vez que estas cualidades
están presentes, se asegura algo más que la "democracia", es decir,
la confianza absoluta entre los revolucionarios. Y este "más" es
incondicionalmente necesario para nosotros, porque con nosotros... no puede
haber ninguna cuestión de reemplazarlo por el control democrático. Es un
gran error creer que la imposibilidad de un control democrático real hace que
los miembros de la organización revolucionaria sean incontrolables. No
tienen tiempo para pensar en formas de democracia parecidas a las marionetas, pero
sienten su responsabilidad muy profundamente” [65].
Por medio de las reglas de organización (que, mientras fueran
democráticas, no significaban nada), Lenin quería "forjar un arma más o
menos afilada contra el oportunismo. Cuanto más profunda es la fuente del
oportunismo, más astuta debe ser esta arma”. [66] Esta
arma era el" centralismo ", la disciplina más estricta del partido,
la completa subordinación de toda actividad a las instrucciones del comité
central. Por supuesto, Rosa Luxemburg fue admirablemente capaz de rastrear
este "espíritu guardián nocturno" [67]de Lenin a
la situación especial de los intelectuales rusos; pero "es falso
pensar" (escribe contra Lenin) "que el imperio de la mayoría de los
trabajadores dentro de su organización del partido puede ser reemplazado por un
dominio exclusivo de la autoridad central del partido, y que la falta de
control público por parte de las masas trabajadoras sobre los actos y omisiones
de los órganos del partido sería igualmente reemplazada por el control
invertido de un comité central sobre la actividad de los trabajadores
revolucionarios " [67].Y a pesar
de que el autogobierno de los trabajadores debe llevar a errores y pasos
falsos, Rosa Luxemburg, sin embargo, está dispuesta a tomar todo esto en el
trato, ya que está convencida de que "incluso los errores que comete un
movimiento obrero verdaderamente revolucionario son, en el pasado histórico".
perspectiva, enormemente más fructífera y valiosa que la infalibilidad del
mejor "comité central". ” [67]
Las diferencias entre Luxemburgo y Lenin que hemos señalado aquí ya han
sido en parte más o menos superadas por la historia. Muchas de las cosas
que dieron sustancia a esta disputa no tienen vigencia hoy. Sin embargo,
el factor esencial en sus debates, ya sea que la revolución dependa del movimiento
obrero organizado o del movimiento espontáneo de los trabajadores, es de la
mayor importancia. Pero aquí también la historia ya ha decidido a favor de
Rosa Luxemburgo. El leninismo está enterrado bajo las ruinas de la Tercera
Internacional. Está surgiendo un nuevo movimiento laboral que no se
preocupa por los restos socialdemócratas que aún eran reconocibles en Lenin y
Luxemburgo, y que aún no tiene ninguna intención de renunciar a las lecciones
del pasado. Separarse de las influencias tradicionales mortales del
antiguo movimiento obrero se ha convertido en su primer requisito previo, y
aquí Rosa Luxemburgo es una ayuda tan importante como el leninismo ha sido un
obstáculo. Este nuevo movimiento de trabajadores con su inseparable núcleo
de revolucionarios conscientes puede hacer más con la teoría revolucionaria de
Luxemburgo, a pesar de sus muchas debilidades, y derivar de ella más esperanza,
que del logro total de la Internacional Leninista. Y como dijo una vez
Rosa Luxemburg, en medio de la Guerra Mundial y el colapso de la Segunda
Internacional, los revolucionarios actuales pueden decir en vista del colapso
de la Tercera Internacional: "Pero no estamos perdidos, y
venceremos". Si no hemos desaprendido cómo aprender”. Este nuevo
movimiento de trabajadores con su inseparable núcleo de revolucionarios
conscientes puede hacer más con la teoría revolucionaria de Luxemburgo, a pesar
de sus muchas debilidades, y derivar de ella más esperanza, que del logro total
de la Internacional Leninista.
Notas
2 Cf. C.
Zetkin: 'La posición de Rosa Luxemburg sobre la revolución
rusa'. Publicado por la Internacional Comunista, 1922.
4 Cf. El
artículo de Max Shachtman 'Lenin y Rosa Luxemburg' en The New
International, marzo de 1935.
5 R.
Luxemburgo: Reforma social o revolución. A partir de aquí nos
abstendremos de dar referencias más precisas para las citas (volumen, página,
etc.) ya que traducimos del texto en alemán o ruso, y es fácil buscarlas, en la
medida en que las obras estén disponibles en inglés. .
6 Cf. R.
Luxemburg: Reforma social o revolución.
7 Cf. Lenin: Sobre
el derecho de autodeterminación de las naciones (1916), en las Obras
completas.
8 Cf. Lenin: Sobre
la caricatura del marxismo y sobre el economismo imperialista (1916),
en las obras completas.
V. I. Lenin. Tomo VI
(1916-1917)
Sobre una caricatura de marxismo y sobre el " economismo
imperialista pág. 28
10 Lenin: Sobre
el derecho de autodeterminación de las naciones.
11 Cf. R.
Luxemburg: La revolución rusa.
13 R.
Luxemburg en Cartas a Luise Kautsky , noviembre-diciembre de
1917.
14 R.
Luxemburgo: La revolución rusa.
15 K.
Liebknecht: Politische Aufzeichnungen aus dem Nachlass, Berlín
1921.
18 Max
Shachtman en The New International, marzo de 1935.
19 Lenin
y Zinoviev: Gegen den Strom, Hamburgo, 1921. Artículos
de 1914-1916.
20 R.
Luxemburgo: La revolución rusa.
22 R.
Luxemburg: Anti-Critique.
23 R.
Luxemburg: La acumulación de capital.
29 Lenin: El
desarrollo del capitalismo en Rusia, 1899.
35 Lenin: Bibliografía
del marxismo, en las obras completas.
36 O.
Bauer: Die Akkumulation des Kapitals, Neue Zeit , 1913.
37 Ibid.
39 H.
Grossman: Die Aenderung des Aufbauplans des Marxschen Kapitals.
40 H.
Grossman: Die Wert-PreisTransformation bei Marx und das Krisenproblem.
44 R.
Luxemburg: La acumulación de capital.
45 R.
Luxemburg: Anti-Critique.
46 Lenin: Karl
Marx, en las obras completas.
47 Ibid.
48 R.
Hilferding: Das FinanzKapital.
Rudolf Hilferding. Capital financiero (Un estudio de la última fase del
desarrollo capitalista) Escrito: 1910
49 Lenin: Discurso
al Primer Congreso de los Soviets 1917.
51 Lenin: ¿Qué
hay que hacer?
Vladimir Ilich Lenin. ¿Qué hacer? 1902
V. I. Lenin. ¿QUÉ HACER?
52 Marxismo -
un simposio, Londres 1935.
Glosas
críticas marginales al artículo 'El Rey de Prusia y la reforma social.
Por un prusiano'. K. Marx
MARX: “GLOSAS MARGINALES AL ARTÍCULO EL REY DE
PRUSIA Y LA REFORMA SOCIAL. POR UN PRUSIANO” (1844)
56 K.
Marx: Ensayos seleccionados.
57 Lenin: Sobre
los sindicatos, en las obras recogidas.
58 Lenin: ¿Qué
hay que hacer?
59 R.
Luxemburg: La huelga de masas.
Rosa
Luxemburgo. La Huelga de masas, partido político y los sindicatos (1906)
60 Ibid.
61 R,
Luxemburgo: Espartaco.
62 R.
Luxemburg: Brief an Kautsky, 1905.
63 R.
Luxemburg: La huelga de masas.
64 Lenin
descartó este 'principio' cada vez que tal curso parecía oportuno. De este
modo, una vez se deshizo de los 50,000 trabajadores revolucionarios del Partido
Laborista Comunista Alemán (KAPD) para no ser privado de los cinco millones de
votos del Partido Socialista Independiente (USPD) reformista de Alemania.
65 Lenin: ¿Qué hay que hacer? El idealismo de Lenin
sale a la luz también en esta formulación. En lugar de asegurar real y
materialmente el control mediante la organización de ese control dentro de la
organización, lo reemplaza por 'algo mejor', por las frases 'confianza
confiada' y 'sentimiento de responsabilidad'. Prácticamente, sin embargo,
esto significaba: obediencia mecánica, orden desde arriba, conformidad abajo.
Rosa
Luxemburgo Cuestiones organizativas de la socialdemocracia rusa [¿Leninismo o
marxismo?] (1904
Rosa
Luxemburgo (Problemas de Organización de la Socialdemocracia rusa y La
Revolución rusa)
Rosa
Luxemburgo: Una heroína de la revolución. Hannah Arendt
Daniel Bensaïd y Samy Naïr. El problema de la organización. Lenin y Rosa
Luxemburgo
V. I. Lenin. Tomo VI (1916-1917)
Sobre una caricatura de marxismo y sobre el "
economismo imperialista pág. 28
El desafío de Rosa Luxemburgo
Teoría Marxista del Partido Político. II (Problemas de Organización)
Lenin, Rosa Luxemburgo, Georg Lukás
Burocracia y capitalismo de Estado
Lenin y Trotsky: la consigna los Estados Unidos de Europa, el socialismo
en un solo país y el capitalismo de Estado
Lenin y el socialismo en un solo país. El término marxismo-leninismo fue
creado por José Stalin
Max
Shachtman. Lenin y Rosa Luxemburg (Marzo de 1935)
From New International , vol.2 No.2, marzo de 1935,
págs. 60-64.
Transcrito y marcado por Einde O'Callaghan para el Archivo de Internet de los marxistas.
Transcrito y marcado por Einde O'Callaghan para el Archivo de Internet de los marxistas.
Una de las
características marcadas de la decadencia del comunismo oficial ha sido la
ruptura de la red teórica tejida por sus fundadores intelectuales. La
violencia con la que las ideas centrales del marxismo revolucionario moderno
han sido destrozadas y arrojadas a la basura se compara solo con la coerción
ejercida por la burocracia para obligar a la adulación de su ignorancia
entronizada. Insistiendo en el reconocimiento de la infalibilidad de su
propia teoría, el liderazgo central luego rechaza toda crítica de los errores
subsiguientes por la teoría de su propia infalibilidad. Para sostener
ambos, ante la escasez de sus contribuciones intelectuales al marxismo y el
historial acusador de sus logros, se ve constantemente obligado a pervertir o
difamar el trabajo de aquellos líderes talentosos cuyos lugares usurpó. La
burocracia debe reducir la proporción de su propia enanismo arrastrando a sus
grandes precursores, a cuyo nivel no puede ascender, hasta una posición
inferior. Con ello adquiere la apariencia de mayor estatura. Esto no
solo ayuda a consolar a un público dudoso, sino que también reafirma a la
burocracia contra su propia incertidumbre.
Sin nadie se
revela más claramente este proceso que con la encarnación personal del régimen,
Stalin. Las dos mayores víctimas en el dominio de las ideas son Lenin y
Rosa Luxemburgo, cada una a su manera. Lo que le sucedió a Lenin es
incluso peor que el destino que una vez señaló que se le había otorgado a Karl
Marx y otros grandes líderes revolucionarios: "Después de su muerte, sin
embargo, generalmente se intenta convertirlos en santos inofensivos, canonizándolos,
por así decirlo, e invirtiendo su nombre con cierto halo a modo de
"consolación" para las clases oprimidas, y con el objetivo de
engañarlas; mientras que al mismo tiempo manchan y vulgarizan la verdadera
esencia de sus teorías revolucionarias y embotan su ventaja revolucionaria ”.
Los stalinistas no se han sentido ni siquiera bajo tal moderación con respecto
a Rosa Luxemburgo. En contra de su tradición y herencia, que fue tan
cálida y críticamente apreciada en los días de Lenin, una verdadera ofensiva de
la guardia negra se ha nutrido sistemáticamente desde que Lenin
murió. Mientras que las ideas que defendió la llevan, por así decirlo, a
los hombros de Lenin, sin embargo, se eleva grandemente por encima de los
pigmeos estalinistas. Para fortalecer la ilusión de su altura, Rosa
Luxemburg tuvo que ser arrastrada a la tierra. Lo más amable que se puede
decir acerca de las difamaciones de la burocracia a Rosa es que nunca han
servido a los intereses de la iluminación crítica, sino que siempre han sido
subvertidos para cumplir con las exigencias de las facciones.
La primera
ola de "Bolshevización" que inundó a la Internacional Comunista se
dirigió no solo a los principios marxistas defendidos por Trotsky, sino que
tuvo como uno de sus propósitos el descrédito de Luxemburgo. En la primera
"Comisión de Bolshevización" de 1925, luminarias como Bela Kun, John
Pepper, Heinz Neumann y Stalin elaboraron solemnemente las líneas generales de
un asalto a la "desviación
luxemburguesa". En el partido comunista alemán que Rosa había
fundado, fue posible que uno de los líderes recién nombrados de esa época
declarara públicamente que "Luxemburgo es la sífilis del movimiento
obrero" sin ser expulsado del partido con látigos. La edición
completa de las obras de Rosa, que el partido había comenzado a emitir bajo el
cuidado académico de Paul Frölich, tuvo un final abrupto y desde entonces no se
ha publicado ningún nuevo volumen. En 1931, Proletarskaia Revolutsia sobre
“Preguntas sobre la historia del bolchevismo”. La línea oficial de la
burocracia actual con respecto al papel de Rosa en el movimiento laboral deriva
directamente de esta carta, que ahora es una doctrina obligatoria. La
ocasión formal de la carta fue un artículo escrito por un tal Slutsky en el que
señaló que Lenin había "subestimado el peligro del centrismo en la
socialdemocracia alemana" antes de la guerra. Durante más de un año,
el artículo no fue cuestionado ni criticado. Stalin lo sacó de la
oscuridad, lo usó para un ataque violento contra Rosa Luxemburg y Trotsky, y
designó al ala izquierda de preguerra en la democracia social europea cuyo
líder más eminente era Rosa, como semi-mencheviques o aliados del menchevismo.
La carta fue
la señal para una campaña mundial de denigración contra Rosa. Alcanzó su
máxima profundidad en el libro del único discípulo estalinista, Kurt Sauerland,
en el que afirmó nada más o menos que "la leyenda de la" traición
"del otrora" verdadero "marxista [Kautsky] no se sostiene, un
análisis cuidadoso ”- una declaración que debe haber sido de consuelo para
Kautsky; que Rosa y el ala izquierda de la preguerra se distinguieron
"solo formalmente de los teóricos social-fascistas"; y que hoy
"las teorías de Rosa se han convertido especialmente en las armas del
trotskismo y otras agrupaciones contrarrevolucionarias". ( Der
Dialektische Materialismus , p.133) [1]
No es para
mostrar donde Rosa tiene una visión más profunda, profunda y comprensiva de los
problemas de la revolución proletaria que Rosa que esta basura se amontona en
cráneos huecos, sino para establecer el genio de Stalin pervirtiendo lo que
Lenin y Luxemburgo realmente defendió y estableció oficialmente un abismo
insalvable entre los dos.
El objeto de
estas líneas, por lo tanto, será un intento de restaurar a sus proporciones
adecuadas las divergencias entre los dos grandes espíritus revolucionarios
cuyos aniversarios se acaban de observar. Si es más fácil hacerlo ahora
que hace una década o más, ciertamente no se debe a ninguna luz sobre las
relaciones de los estalinistas, sino porque, como Heine dijo en algún lugar
sobre Goethe, solo ahora que el gran roble tiene caído podemos medir su
estatura completa.
La disputa
más aguda entre Lenin y Luxemburgo en el período de la Segunda Internacional
ocurrió sobre la cuestión nacional, el derecho a la libre determinación de las
naciones y las minorías nacionales, y específicamente sobre la cuestión de la
actitud socialista hacia la cuestión de Polonia. El adoctrinamiento
comunista actual descarta la posición de Luxemburg con la afirmación de que
ella "negó" el derecho a la libre determinación, pero la disputa
estaba lejos de ser tan simple.
El objetivo
común de la socialdemocracia rusa a principios de siglo era la revolución
democrática contra el absolutismo zarista. El proletariado político de
Rusia, organizado políticamente, se comprometió a llevar a cabo de manera
consistente la liberación de las nacionalidades oprimidas que una burguesía
revolucionaria había logrado alguna vez en su totalidad o en parte. El
problema nacional era particularmente grave para un país como el imperio ruso
en el que ni siquiera la mayoría de la población estaba compuesta por rusos
propiamente dichos. Para los marxistas rusos, se daba por sentado que el
proletariado concedería a las nacionalidades encarceladas del imperio el
derecho a la autodeterminación, incluso hasta el punto de independencia y
separación completas, en caso de que esa fuera la voluntad democráticamente
expresada de las personas involucradas. .
Opuesto a la
formulación de este eslogan en el programa del partido ruso (§ 7) fue el
partido dirigido por Luxemburgo, la socialdemocracia de Polonia y
Lituania. Su posición se expuso justo antes y durante el congreso de
Londres del partido ruso en 1903, al cual, ante la insistencia de Lenin,
Martov, Plekhanov y Trotsky, había sido invitado a pesar de la oposición del
Bund judío y el hecho de que El SDPL había establecido como condición para
unirse al partido ruso la reformulación del § 7.
El congreso
había sido precedido por una cálida discusión en la prensa radical sobre
precisamente esta cuestión. Los chovinistas del PPS (partido socialista
polaco) habían atacado un artículo en Iskra que reconocía el
derecho de autodeterminación y se oponía a él desde su propio punto de vista
nacionalista. En su defensa del artículo de Martov, Lenin reafirmó la
posición del partido, pero señaló que esto no era idéntico a la obligación de
respaldar toda demanda de autodeterminación en todos
los casos. En este momento, más que la exigencia del derecho de
sindicación, es sinónimo de la obligación de defender el trabajo de
organización de los jesuitas. En este condicionamiento de la derecha, es
decir, en esencia, la subordinación de la lucha nacional a los intereses de la
lucha de clases, Lenin estableció la diferencia entre la democracia burguesa,
incluso en su mejor momento, y la democracia social revolucionaria. Si
bien no era probable que persiguiera que la burguesía polaca plantearía el
eslogan de la independencia en las condiciones en las que la lucha de clases
abierta había puesto de relieve la cuestión nacional, era al mismo tiempo
posible que lo hiciera, y La socialdemocracia se equivocaría
enormemente en unirse de antemano contra tal posibilidad.
La crítica
de Luxemburg, que fue dirigida principalmente y principalmente contra los
nacionalistas polacos y no contra Lenin, no se basó en la oposición al
reconocimiento del derecho en cuestión. A partir de la afirmación de que
la verdad siempre fue concreta, afirmó que Lenin no había dado un análisis
concreto de las posibilidades políticas para la independencia de Polonia en el
momento dado. Este último podría ser el resultado sólo de una guerra
europea general y una revolución rusa evocada por ella, o viceversa. Los
revolucionarios polacos, sin embargo, se negaron a hacer de una guerra europea
el punto de partida de la política de la clase obrera polaca. ¿Deberían
los polacos luchar junto con el proletariado ruso contra el absolutismo, le
preguntó a Lenin en el Congreso, o separadamente de los rusos y, por lo tanto,
con la burguesía por la independencia del imperio? Y en el primer caso,
¿en qué forma concreta era posible hacer efectivo el derecho de la nación
polaca a la libre determinación sin subordinar los intereses de clase del
creciente proletariado a los de la burguesía polaca?
Sus puntos
de vista se explicaron con mayor detalle en los artículos que escribió para la
revisión teórica polaca en 1908 y en su introducción a la colección de
artículos sobre la cuestión nacional impresa en 1905. Nuevamente, se debe
enfatizar que no negó el derecho de todas las naciones y minorías nacionales se
desecharon como les pareció conveniente, ya que para ella era un derecho
"obvio e incuestionable", "conforme a los principios elementales
del socialismo". Sin embargo, no fue realizado bajo el
capitalismo. "El socialismo", escribió durante la guerra en el
famoso folleto de Junius., “Otorga a cada pueblo el derecho a la independencia
y la libertad, a la disposición independiente de su propio destino ... El
socialismo internacional reconoce el derecho de las naciones libres e
independientes que tienen los mismos derechos, pero solo puede crear tales
naciones, solo puede realizar el derecho de la autodeterminación de los pueblos
”. Pero defender la independencia de Polonia produciría, argumentó,
precisamente lo que Lenin, en su polemización contra los nacionalistas polacos
en 1903, advirtió contra: la corrupción de la conciencia de clase y la
independencia del proletariado, la confusión de la lucha de clases, la
impregnación de los trabajadores con la fraseología democrática
pequeñoburguesa, la ruptura de la unidad del proletariado en todo el imperio en
su lucha común contra el zarismo.
Para
proclamar este derecho, sostuvo Rosa, no daría lugar a una solución positiva de
la cuestión nacional. Al defenderlo, el proletariado quedaría
inevitablemente bajo el dominio de la burguesía nacionalista, se convertiría en
el fútbol de las grandes potencias imperialistas y perdería tanto su identidad
independiente como la posibilidad de cumplir su misión histórica. Desde el
punto de vista internacional, también, la política socialista no podría incluir
el establecimiento de una Polonia independiente (bajo las condiciones del
capitalismo, como siempre se entenderá), ya que eso obligaría a la
socialdemocracia a exigir la separación de las provincias de Alsacia y Lorena
de Alemania. y su regreso a Francia, la promoción de las aspiraciones
separatistas de los checos, la adquisición de Trieste por parte de Italia,
etc. El apoyo a todo lo cual significaría simplemente que la
socialdemocracia se obliga voluntariamente a servir a un imperialismo nacional
u otro en una guerra capitalista, siendo ese el único medio por el cual
cualquiera de estas aspiraciones podría realizarse fuera de la revolución
socialista. Examen en el Por lo tanto, concluyó que había
posibilidades concretas de realizar el derecho de
autodeterminación, especialmente cuando se considera que el derecho es mundial
y, por lo tanto, incluye los imperios coloniales del imperialismo, excluye la
lucha por él bajo el capitalismo como utópico y lo hace realizable solo en La sociedad
socialista.
Aunque
modificó muchas de sus otras críticas sobre Lenin y el bolchevismo hacia el
final de su vida, no hay duda de que mantuvo su punto de vista sobre la
cuestión nacional hasta el final. Bajo su liderazgo, los polacos, según mi
conocimiento, nunca volvieron a exigir la eliminación del § 7 del programa del
partido ruso después de la pelea en el congreso de Londres. En el famoso
congreso de la unidad de Estocolmo en 1910, su formulación, una Polonia
autónoma rusa dentro de las fronteras de una república rusa democrática, fue
aceptada tanto por los grupos bolcheviques como por los mencheviques, que
respondieron a lo que los polacos consideraban su demanda de una formulación
concreta en Una vez del método de realizar el derecho de autodeterminación y de
la forma más conveniente del eslogan. (De este modo, como se puede
observar de pasada, los polacos cedieron su posición fundamental, Spartakus y
en el manuscrito publicado póstumamente publicado por Paul Levi y escrito para
su beneficio.
En contra de
la posición de Rosa, así como en contra de aquellos con inclinaciones
similares, Lenin reunió una serie de argumentos que contienen la esencia de la
enseñanza marxiana sobre la cuestión nacional y conservan su validez
fundamental hasta el día de hoy.
El
socialismo exige democracia y formas democráticas; Al realizarlos al
máximo, los suprime; La sociedad comunista está a la mano. Desde el
punto de vista de la democracia internacional, es imposible rechazar el derecho
de cualquier pueblo a la libre determinación. En contraste con la
retención forzosa de una minoría nacional dentro de las fronteras de un poder
opresor, la aspiración a la independencia de esta minoría es un factor
democrático progresista. El proletariado de la nación opresora no puede
negarse a conceder a la nación oprimida el derecho a la independencia nacional,
siempre y cuando sea exigido por esta última, sin convertirse en cómplice de su
opresión. De esto no se sigue que los socialistas La nación
oprimida está obligada a apoyar las aspiraciones nacionales de esta o aquella
gente (o la burguesía o pequeña burguesía de esta o esa nación), en cualquier
momento en que se manifiesten tales aspiraciones. Tampoco se sigue que
incluso los socialistas de la nación opresora, mientras apoyan la demanda de
independencia nacional hasta el punto de la separación, estén obligados a defender tal
separación. Los dos no son idénticos, al igual que la defensa del derecho al
divorcio es idéntica a la de defender que una mujer en particular debe divorciarse
de su esposo.
“Nunca hemos
deshonrado los socialdemócratas polacos (que escribí en ese aspecto en Prozveshchenye )
debido a que están en contra de la independencia de Polonia,”
Lenin escribió durante la guerra para el bolchevique georgiano, ND Kiknadze. "En
lugar de un argumento simple, claro, teóricamente indiscutible: uno no puede
ser por una demanda tan democrática en la actualidad (una
Polonia independiente), que nos somete en la práctica completamente a
uno de los poderes imperialistas de coaliciones (esto es indiscutible, esto es
suficiente ; esto es necesario y adecuado) - en lugar de esto, alcanzaron el
absurdo 'irrealizable'. ”( Werke , Vol.XIX, pp.290 f .)
Teóricamente,
además, no es irrealizable incluso bajo el capitalismo. Lenin ofreció el
ejemplo de la separación de Noruega de Suecia en 1905, que se llevó a cabo bajo
la democracia burguesa y de acuerdo con el ejercicio por parte de los noruegos
del derecho a la libre determinación. Más aún, el hecho de que los polacos
reconocieran su fórmula de Estocolmo (mencionada anteriormente) como la forma
concreta en que se podía realizar el eslogan para Polonia, significaba un
reconocimiento en principio de la realización de la demanda incluso dentro de
los confines del capitalismo. A saber, de una república democrática
rusa. Si hay una diferencia en las dos posiciones, y hay, yace en el
hecho, continúa Lenin, que la demanda de la autonomía de Polonia dentro de una
Rusia democrática es una medida reformista.
Un argumento
presentado por Lenin que ninguno de sus adversarios fue capaz de responder con
una ligera efectividad abordó la posición socialista sobre las
anexiones. Los socialistas se oponen a la anexión forzosa de un país, un
pedazo de territorio, por otro. Entonces, ¿cómo es posible oponerse al
derecho de autodeterminación de las naciones ya anexadas? Sostener tal
visión significa oponerse solo a las anexiones que están siendo planeadas, pero
ignorar aquellas que ya se han efectuado. Los que están en teoría en
contra de las anexiones y al mismo tiempo en teoría en contra del derecho de
autodeterminación (entre los cuales no hay "ni una distinción económica ni
una política, ni ningún tipo de distinción lógica") fueron enlucidos por
Lenin con la etiqueta no muy reconfortante. de "anexionistas inconsistentes".
"No
queremos discutir sobre las palabras", escribió en respuesta a las tesis
sobre el tema emitidas durante la guerra por el comité editorial extremista
de Gaseta Robotnicsa , órgano de la socialdemocracia polaca,
que fue más allá que Rosa en lo que caracterizaron. La consigna no solo es
irrealizable bajo el capitalismo, sino inaplicable bajo el
socialismo. "Si hay un partido que declara en su programa (o en una
resolución vinculante para todos, la forma no es el punto) que está en contra de
las anexiones, en contra de la retención forzosa de las naciones oprimidas
dentro de los límites de su (este partido) Estado, entonces
declaramos que estamos en completo acuerdo en principio con tal
parte. Sería absurdo querer aferrarse a las palabras "derecho
de libre determinación". "(Werke , Vol.XIX, p.305.)
Sin embargo,
Lenin coincidió con Rosa en sus temores sobre los peligros chovinistas que
conlleva la defensa de la independencia de Polonia en todo momento, y que él
tenía un gran aprecio por su lucha revolucionaria e internacionalista contra
los patriotas polacos de Pilsudski-Daszynski-Niedzialkowski. raya, está más
allá de toda disputa.
"Estar
por una guerra europea solo por la restauración de Polonia, eso significaría
ser un nacionalista del peor tipo", escribió en 1916, "poner los
intereses de un pequeño número de polacos por encima de los intereses". De
cientos de millones de personas que sufren por la guerra. Sin embargo,
tales son, por ejemplo, los 'Fraki' (ala derecha del PPS) que son socialistas
solo en palabras y contra quienes los socialdemócratas polacos tienen razón mil
veces. Plantear el eslogan de los independientes de Polonia ahora,
frente al presente. Las relaciones entre los estados imperialistas
vecinos, de hecho, significa perseguir una utopía, caer en un nacionalismo
estrecho, olvidar la promesa de un europeo o al menos de las revoluciones rusa
y alemana... No es una paradoja, sino un hecho, que el proletariado polaco como
tal puede servir hoy a la causa del socialismo y la libertad, también
polaco, solo si lucha junto con el proletariado de los
estados vecinos contra los nacionalistas polacos. Es
imposible disputar el gran servicio histórico de los socialdemócratas polacos
[es decir, de Rosa Luxemburg] en la lucha contra estos últimos”.
( Werke , Vol. XIX, p. 329 f .)
Sin embargo,
si bien esto probablemente se acercó más a la posición de Rosa que a cualquier
otro escrito de Lenin sobre el tema, y respondió de manera más directa a su
demanda de una respuesta concreta sobre si el eslogan de
independencia de Polonia podría plantearse en condiciones dadas, la respuesta
de Lenin en ese momento siendo, No, no obstante, insistió al mismo tiempo en
que tanto las socialdemocracias rusas como las alemanas deben continuar
apoyando incondicionalmente el derecho de Polonia a la
separación del Estado.
El
reconocimiento del derecho de autodeterminación no fue una abstracción para
Lenin. Como todas las consignas democráticas, enfatizó una y otra vez que
estaba subordinada en todo momento a los intereses de clase
socialista-revolucionarios del proletariado. Pero solo porque este último
era primordial y dominante, el eslogan tenía que ser presentado como parte del
apoyo general que la clase obrera, en su lucha por la emancipación, da a cada
movimiento genuinamente dirigido contra el enemigo común: el
imperialismo. A pesar de las fuertes críticas formuladas por Rosa a los
bolcheviques por su política nacional después de la revolución, este último fue
confirmado por los resultados. Las aspiraciones nacionales suscitadas por
la primera revolución de 1917, incluso entre los pueblos más atrasados y
remotos de la antigua Rusia, encontraron un apoyo revolucionario solo de los
bolcheviques. Una de las razones principales por las que el régimen de
Kerensky-Menshevik-SR hizo despojarse de sus pies, fue el hecho de que ignoró o
hizo alarde de estas aspiraciones. La revolución bolchevique triunfó no
solo porque fue "reforzada", como Marx indicó que tendría que ser,
por la guerra de los campesinos, sino también porque los golpes de martillo
proletarios en el estado burgués se complementaron con los golpes casuales
entregados desde la periferia por Los diversos movimientos
nacional-revolucionarios.
La
desintegración territorial de la revolución rusa, y su consiguiente colapso,
demostraron ser un temor injustificado expresado por Rosa en sus críticas de
1918, en las cuales ella ridiculizaba la idea de una "nación
ucraniana". Esa centralización, el "gran estadoismo", que
es el ideal socialista, se realizó en Rusia no a lo largo de una línea recta y
rígida, sino de manera dialéctica, como un proceso, que comenzó con el
reconocimiento del derecho de cada nación a separarse, otorgando la separación.
, fortaleciendo el movimiento proletario y agudizando la lucha de clases en la
nación separada, la victoria del proletariado en la lucha y, finalmente, la
reafiliación federal en una unión centralizada de estados soviéticos. Si
Polonia, Finlandia, Letonia, Lituania, Estonia y otras partes del antiguo
imperio zarista todavía permanecen sin la cortesía de la familia soviética, y
están en manos de una reacción severa, la razón no se debe a la política
nacional de Lenin, sino a condiciones objetivas más allá del el control de los
bolcheviques y sus teorías, las condiciones que reconocieron los escritos de
Rosa, al menos en parte: el fracaso del proletariado de Europa occidental para
ayudar directamente a la revolución rusa cuando fue apoyado contra el muro por
el imperialismo alemán aliado; La debilidad del movimiento revolucionario
en los países mencionados.
¿Cuál fue el
origen de la posición de Rosa sobre la cuestión nacional, que hizo que Lenin,
con todo su aprecio por ella y su trabajo, se manifestara con tanta vehemencia
contra ella? Él mismo trazó la posición de los opositores polacos y
holandeses del lema a su situación dentro de pequeñas naciones con tradiciones
centenarias y pretensiones de "gran poder" que tuvieron un efecto
imperceptible incluso en el ala radical del movimiento obrero. La
afirmación requiere elaboración y complementación.
Cuando Rosa
comenzó a desplegar su actividad en el movimiento obrero polaco, la escena ya
estaba plagada de la actividad del Bund, que defendía una posición separatista
nacional entre los trabajadores judíos de Polonia y Lituania, y el notorio PPS,
que defendía una Postura más nacionalista entre las masas
polacas. Profundamente impregnada con el espíritu del internacionalismo
marxista desde el primer día en que inspiró el movimiento obrero, Rosa se lanzó
desde el principio a la batalla contra el nacionalismo del PPS, con la energía
impestuosa que nunca la abandonó. Tan violenta fue su lucha contra los
chovinistas polacos, y tan cordialmente la detestaron, que se produjo un
escándalo en el congreso de la Segunda Internacional de Zurich en 1893, cuando
sus credenciales fueron impugnadas por Ignacy Daszynski. Las maquinaciones
maliciosas ganaron el apoyo involuntario, ¡ay! Incluso de Friedrich
Engels. No hay duda de que en el ardor de su incansable lucha contra el
envenenamiento del proletariado polaco por parte del PPS, fue llevada, como
sucede a menudo en la batalla política, a doblar la vara demasiado de otra
manera.
Los eventos
en el movimiento socialista justo antes y durante la guerra no fueron
calculados para corregir su posición; En todo caso, solo sirvieron para
confirmarla en sus opiniones. ¡Qué importante es recordar, al evaluar su
posición, cómo otros, además de Lenin (y en contraposición a él), manipularon
la consigna del derecho de autodeterminación! ¡Plekhanov justificó su
apoyo a la patria rusa contra la invasión de Junker basándose en el derecho del
pueblo ruso a determinar su propio destino! ¡Vandervelde y Scheidemann
enviaron a sus seguidores de la clase trabajadora a matarse unos a otros en
nombre del socialismo y el derecho de cada nación a la autodeterminación! Wilson,
Clemenceau, Lloyd George desmembraron un poder vencido tras otro, y crearon
nuevos poderes que solo eran prisiones para una docena de minorías
nacionales, ¡En nombre del derecho de autodeterminación! En su
nombre, Kühlmann, Hoffmann, Czernin, Popov y Talaat Pasha arrancaron Ucrania,
Polonia, Finlandia, Estonia, Courland, Livonia, Lituania, Ardahan, Kars y Batum
del territorio de la Rusia revolucionaria en virtud del tratado de Brest-Litovsk !
Su oposición
volvió a confirmar que la consigna no está tanto en el hecho de que ella
se dirigió contra los bolcheviques, sino porque, como ella lo
vio, que estaba dirigido contra los bolcheviques. Y sus
comentarios vitriólicos sobre la perversión imperialista del eslogan preservan
su frescura y estado físico hasta el día de hoy.
"Las
sangrientas orgías de Mannerheim, el gallifet finlandés, muestran cuánto
germinó el odio en el calor blanco del último año en el seno de todas
estas" pequeñas naciones ", todos los polacos, lituanos, rumanos,
ucranianos, checos, croatas, etc., solo aguarda la posibilidad de destruir
finalmente su propio proletariado revolucionario por medios
"nacionales". De todas estas "jóvenes" naciones, que
gambolean en las praderas de la historia del mundo como corderos, blancos e
inocentes, ya brilla el ojo carbuncular del tigre salvaje, que espera un
"recuento" con los primeros movimientos del
"bolchevismo". Detrás de todos los banquetes idílicos y las
festividades de fraternización en Viena, en Praga, en Agram, en Varsovia, ya
bostezan las tumbas abiertas de Mannerheim que los miembros de la Guardia Roja
deben recoger por sí mismos, allí se alzan como sombras borrosas la horca de
Kharkov, para cuya erección los Lubinskys y Holubovitches invitaron a los
'libertadores' alemanes a Ucrania. Y el mismo pensamiento fundamental
domina todo el programa democrático de paz de Wilson. La 'Liga de las
Naciones', en la atmósfera de intoxicación triunfal del imperialismo
angloamericano, y el terrible fantasma del bolchevismo que atormenta el
escenario del mundo, puede producir una sola cosa: una alianza mundial burguesa
para la supresión del proletariado. El primer sacrificio humeante que el
sumo sacerdote Wilson presentará ante el Arca de la Alianza de la "Liga de
las Naciones" en los picos de sus augures, será la Rusia bolchevique, en
la que las "naciones autodeterminadas" vencerán y vencerán juntas. ,
se arrojarán ellos mismos. ” (Y el mismo pensamiento fundamental domina todo el
programa democrático de paz de Wilson. La 'Liga de las Naciones', en la
atmósfera de intoxicación triunfal del imperialismo angloamericano, y el
terrible fantasma del bolchevismo que atormenta el escenario del mundo, puede
producir una sola cosa: una alianza mundial burguesa para la supresión del
proletariado.
Archiv für die Geschichte des Sozialismus und der
Arbeiterbewegung , Vol.XIII, pág. 286 f .)
Si Rosa
subestimó el poder de resistencia de la revolución rusa, no subestimó el
objetivo de la Liga de Wilson y su eslogan.
Es una ocupación
vana especular sobre si Rosa habría llegado o no a la posición de Lenin sobre
la cuestión nacional si se le hubieran ahorrado los golpes del
asesino. Pero todo lo que ella encarnó y representó, el trabajo de toda su
vida y la invaluable herencia que dejó no solo a los trabajadores polacos, sino
a todos nosotros, nos da derecho a creer que nunca habría aceptado la miserable
caricatura, de los puntos de vista de Lenin que Sus sucesores han palidecido en
su nombre.
La
corriente. La enseñanza de un bolchevismo inmaculado y de los bolcheviques
igualmente inmaculados se lanzó contra un "luxemburgués" muy
sospechoso, y cada uno de los "teóricos" que se apresuraron a afirmar
que existimos, es pura leyenda. Que existió Lenin, es verdad; pero
solo una. Sus ataques más agudos sobre la cuestión nacional se
dirigieron, durante la guerra, contra los espíritus principales de su propio
partido: N. Bukharin, N. Krylenko, G. Piatakov, Eugenie Bosch y polacos como
Rozmirovitch (Radek) y Ganetzky, todos ellos, a diferencia de Rosa, negó la
aplicabilidad del derecho de autodeterminación incluso bajo el
socialismo. Las opiniones de Stalin sobre la cuestión nacional, expresadas
en Pravda. Antes de la llegada de Lenin a Petrogrado, los labios de
Rosa se curvaron con desprecio. Los comentarios violentos emitidos por
Lenin sobre las teorías y prácticas de Stalin, Dzerzhinsky y Kamenev sobre la
cuestión nacional hacia fines de 1922 (cuando Stalin acusó a Lenin de
"liberalismo nacional"), son una cuestión de registro. Pero todo
esto palidece en comparación con las teorías y prácticas de todo el liderazgo
de Stalin en las cuestiones nacionales y coloniales después de la muerte de
Lenin. ¿Se puede imaginar a Rosa en compañía de quienes estrangularon la
revolución china atribuyendo a Chiang Kai-shek y a la burguesía china el rol
revolucionario principal en “liberar a la nación del yugo del imperialismo
extranjero”? ¿Se puede imaginar a Rosa en compañía de quienes aclamaron
el golpe de estado de 1926? Marshall Pilsudski, como el
"gran demócrata nacional" que estaba estableciendo la "dictadura
democrática del proletariado y el campesinado" en Polonia. ¿Se puede
imaginar a Rosa en compañía de quienes durante años glorificaron y canonizaron
a todos los demagogos nacionalistas que tuvieron la amabilidad de enviar una
tarjeta de visita al Kremlin: Radic, Maniu, Hu Han Min, Macia, Amanullah, et
tutti quanti? ¿Qué tan despreciables son aquellos que despiden a Rosa
Luxemburg con desprecio presumido como un "menchevique", cuando se
han demostrado incapaces de elevarse a la altura de sus botas?
Incluso
ahora que el roble ha caído, sus detractores profesionales son malezas a su
alrededor. Rosa sigue siendo el gran roble.
Max
SHACHTMAN
Nota
1. La
medida de la escuela de teóricos de Stalin y sus graduados puede tomarse por lo
que este mismo ignorante ignorante dice acerca de Franz Mehring:
"Mehring no era el 'dialéctico de sangre completa', Mehring era ', como
hemos demostrado [!] , con todo su servicio de labios al marxismo, un
eclecticista, mecanista y materialista vulgar completo, no sin rasgos
idealistas muy fuertes ". ( Ibid. , p. 173.) Esto sobre
Mehring, para contestar eso, excepto Lenin, El único "dialéctico de sangre
completa" de toda nuestra época es... Stalin.
Rosa
Luxemburgo: Una heroína de la revolución. Hannah Arendt
J. Stalin.
Sobre algunas cuestiones de la historia del bolchevismo
Escrito: 1931
Rosa
Luxemburgo y la cuestión nacional (primera parte)
Rosa
Luxemburgo La cuestión nacional (1909) (segunda parte)
Georges
Haupt Los marxistas frente a la cuestión nacional: La historia del problema.
Rosa Luxemburgo La cuestión nacional (tercera parte)
Rosa
Luxemburgo En defensa de la nacionalidad (1900). Lenin El orgullo nacional de
los rusos 1914. Rosa Luxemburgo La cuestión nacional (cuarta parte)
Rosa
Luxemburgo: La memoria del "Proletariado" 1903. Rosa Luxemburgo La
cuestión nacional (quinta parte)
Rosa
Luxemburgo: La acrobacia programática de los socialpatriotas (1902). Rosa
Luxemburgo: La cuestión nacional (sexta parte)
Carlos Marx,
Federico Engels y Rosa Luxemburgo LOS NACIONALISMOS CONTRA EL PROLETARIADO
V. I. Lenin. Para una caracterización del romanticismo económico
ResponderEliminar(Sismondi y nuestros sismondistas nacionales)[1]
Escrita: En la primavera de 1897
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1897/romanticismo-economico.htm
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/akal/indice-2.pdf
V. I. Lenin. Para una caracterización del romanticismo económico
ResponderEliminar(Sismondi y nuestros sismondistas nacionales)[1]
Escrita: En la primavera de 1897.
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1897/romanticismo-economico.htm
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oc/akal/indice-2.pdf
8 Cf. Lenin: Sobre la caricatura del marxismo y sobre el economismo imperialista (1916), en las obras completas.
9 Ibid.
V. I. Lenin. Tomo VI (1916-1917)
Sobre una caricatura de marxismo y sobre el " economismo imperialista pág. 28
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/oe12/lenin-obrasescogidas06-12.pdf